Внутреннее
постижение

Чем больше внимания мы уделяем этому вопросу, тем больше подтверждений мы можем найти тому, что элемент притягивается к подобным элементам. Саади говорит: "Элемент притягивает элемент, как голубь – голубя, и орел – орла". Но разве мы не видим того же в нашей каждодневной жизни? Картежник, отправившийся в другую страну, неизвестно почему вскоре привлекает другого игрока. И не только в момент встречи два человека одного элемента притягиваются друг к другу, но и до встречи обстоятельства, сама жизнь как бы притягивают их, – жизнь сама сводит их. И потому естественно, что очень печальный человек привлекает к себе несчастного, и тот присоединяется к нему; а радостный и счастливый человек естественно притягивает счастье. И таким образом магнетизм действует повсюду в сотворенном; и во всех аспектах вы увидите феномен магнетизма, в сферах ума точно так же, как и в физическом мире.
Конечно, нельзя сказать, что один элемент всегда притягивает тот же самый элемент, поскольку он притягивает также и то, чего ему недостает, то, что является его противоположностью. Если мы задумаемся о дружбе, то увидим, что чувствуем в себе склонность дружить с одними людьми и держаться подальше от других. И самое интересное заключается в том, что среди тех людей, друзьями которых у нас нет желания становиться, есть и такие, чья дружба нас привлекает. Это приводит нас к истине, заключенной в музыкальной гармонии: в каких отношениях друг к другу находятся две ноты и каким образом их соединение вызывает гармонию.
Подойдем теперь к вопросу о практической пользе магнетизма: заняты ли вы бизнесом или каким-то промыслом, домашней работой или политикой, – в любой ситуации вы всегда обнаружите, что именно магнетизм являет собой секрет вашего прогресса в жизни; а что касается квалификаций, которые мы считаем столь важными, то вы увидите, что великое множество высококвалифицированных специалистов не сделали карьеры в жизни из-за недостатка магнетизма. Довольно часто бывает так, что человек может быть и очень квалифицированным, но прежде чем он заговорит о своей квалификации, он уже надоест тому, к кому пришел. Личные качества играют такую важную роль в жизни, что можно примириться даже с отсутствием квалификации, если личность обладает магнетизмом. В наше время, когда материализм возрос настолько, что личности уделяется гораздо меньше внимания в обществе, и когда героизму нет места в жизни, магнетизм действует автоматически и оказывается самой важной вещью даже сейчас, и это всегда будет подтверждаться. Однако обычно люди не сильно углубляются в вопрос о магнетизме и осознают магнетизм личности только благодаря тому притяжению, которое они ощущают.
Рассматривая магнетизм личности, можно подразделить его на четыре различных класса.
Первый, обычный вид магнетизма, относится к физическому плану и связан с питанием, гигиеной, регулярным образом жизни, правильным дыханием и соразмерностью работы и отдыха. Этот магнетизм зависит также от возраста, как восходящие и нисходящие ноты в октаве. Он может быть уподоблен сезону весны, который приходит и уходит, и в то же самое время этот магнетизм зависит от всего того, что имеет отношение к физическому миру, ибо это физический магнетизм.
Затем есть магнетизм, который может быть назван магнетизмом ума. Человек с блестящим интеллектом, конечно же, становится центром компании. Остроумный и проницательный, он может прекрасно выразить себя, быстро соображает и является личностью, всегда притягивающей окружающих и нравящейся каждому. Люди естественно тянутся к тому, кто знает природу человеческой натуры, осведомлен о различных вещах и обстоятельствах. Если и есть какая-то квалификация, то именно такая, и без нее никакая другая не сможет принести очень большой пользы. Человек рождается с этим блестящим качеством интеллекта – это он становится гением, это он доводит вещи до совершенства и это он помогает другим выполнить что-либо, поскольку на его ум полагаются другие. Такая личность может управлять собой и направлять других. И несмотря на все наши мысли о равенстве, в которые мы столь сильно погружены, мы обнаружим, что именно этот человек выигрывает битву в жизни и это он возвышается над массами, руководит, и без него многие чувствуют себя потерянными.
Вопрос в том, как развить этот магнетизм. Он может быть развит с помощью изучения, концентрации, проницательного наблюдения за жизнью и знания об отдыхе. Очень многие разумные люди со временем притупили свой интеллект из-за того, что не знали, как концентрироваться и как отдыхать в жизни; поскольку есть определенный запас хранящейся энергии и он ограничен. И когда слишком большое давление оказывается на эту ограниченную энергию, то что в конце концов получается? Человек становится все менее и менее разумным, сила его ума тускнеет с каждым днем. Когда бы вы ни обнаружили, что очень умный человек становится день ото дня тупее, это всегда означает, что энергия, которая была в наличии, потрачена. Поэтому знание о том, как сохранить свою энергию посредством отдыха и как концентрировать и обострять свой интеллект, дает возможность магнетизму быть в хорошем состоянии. Обычно случается так, что на разумного человека падает большая ответственность. С него спрашивают гораздо больше, чем с других людей. Если он не дает своему уму покоя в соответствии со знанием об отдыхе и если он не концентрирует и потому не обостряет свой интеллект, тогда тот затупляется, подобно ножу, которым постоянно пользуются; конечно, постоянное использование интеллекта приведет к тому, что человеку не будет хватать слов.
Третий аспект магнетизма, возможно, более высокого рода, чем два описанных выше, ибо он более глубокий и глубже воздействует на другого человека. Это магнетизм любви, сочувствия, дружелюбия. Тот человек, который от рождения полон сочувствия, тот, кто терпелив, забывает плохое, прощает; тот, кто не помнит горечи и не таит в уме злобы на кого-либо; тот, кто восхищается и ценит красоту, любит ее в искусстве, природе, во всех ее формах; кто расположен к другу и врагу, знакомому и незнакомцу, ко всем; тот, кто может терпеть и страдать и у кого есть силы быть смиренным во всех жизненных обстоятельствах, кто чувствует боль другого в своем сердце и всегда желает стать другом, – магнетизм такого человека сильнее всех тех разнообразных магнетизмов, которые мы знаем. Не требуется далеко ходить, чтобы увидеть это. Достаточно всего лишь посмотреть на хорошее в людях. Среди наших знакомых найдется много тех, в ком мы можем высоко оценить это качество.
Однажды некий человек, много путешествовавший в своей жизни, увидел индийского мистика и сказал: "Мы столько слышали о мистиках, мудрецах, Махатмах и мастерах, проживающих в Индии, однако когда я туда приехал, то не нашел ни одного". И мистик объяснил ему: "У вас не было необходимости ехать так далеко. Достойные души – души, любящие друг друга, святые и мудрецы, могут быть везде".
Если мы можем оценить их, то мы сможем их найти; но если нет способности различать, тогда, даже если к нам спустится ангел, мы не будем в состоянии обнаружить в нем этих качеств. Как бы вы ни называли его: святым или мудрецом, пророком или махатмой, – если есть нечто, притягивающее одного человека к другому, то это тот элемент любви, который излучается человеком.
Теперь вопрос о том, как можно развить это качество. И ответ таков: только при помощи одной вещи. Посредством изучения, знания, практики и проживания жизни друга. Путем размышления с утра до вечера над следующей мыслью: "По отношению к каждому, кого я встречаю, к тем, кто любит меня, и к тем, кто меня ненавидит, я желаю практиковать в моей жизни такое дружелюбное мышление, из которого исходит и изливается сочувствие и любовь". Мы не говорим уже о том магнетизме, который приобретается человеком, но когда мы рассматриваем жизнь такой, какова она есть, со всеми ее ограничениями, болью, заботами и ответственностями, которые она накладывает на нас, то если что-либо и оказывается стоящим, то только одно единственное: мысль и впечатление, что мы сделали все от нас зависящее, чтобы быть нежными и деликатными с теми, кого мы встречаем в нашей повседневной жизни. Если существует какая-то молитва, если бывает какое-либо служение, если есть какая-то религия, то она заключена в этом. Ибо в грядущей жизни нет никого, кому можно угодить; тот, кому можно доставить удовольствие и ради чьего наслаждения стоит поработать, находится здесь, это – человек; и именно в удовольствии человека, если вы это понимаете, пребывает наслаждение Господа.
Четвертый аспект магнетизма – это он сам. Его отсутствие означает, что этот аспект скрыт; этот магнетизм – душа человека. Для того чтобы определить, что такое душа, можно сказать так: душа – это "я" человека. Но которое "я"? То "я", о котором человек не ведает. Есть смешная индийская история о нескольких крестьянах, отправившихся в путешествие, и это было первое путешествие в их жизни. Поэтому, беспокоясь друг о друге, они решили на следующее утро посчитать, все ли они по-прежнему вместе. Они очень расстроились, поскольку насчитали девятнадцать человек, тогда как понимали, что из дому их отправилось двадцать. И так каждый крестьянин считал и каждый говорил: "Девятнадцать"; и они не могли найти, кого же потеряли, потому что все были в сборе. В конце концов они обнаружили, что все, кто считал, забывали посчитать самого себя.
Таково состояние души. Она видит все "я", но саму себя не видит. И в тот день, когда душа осознает себя, в тот день начинается новая жизнь, новое рождение. Растет и расширяется именно самоосознающая душа. До тех пор, пока душа себя не осознала, она не развивается, она не растет. Поэтому человек реально начинает жить в мире в тот момент, когда душа начинает себя осознавать. Поэтому должно быть понятно, что личное обаяние самоосознающей души гораздо больше, чем любое обаяние, которое мы можем себе представить. Это сила, это мудрость, это мир, это интеллект, это все. Именно этот магнетизм лечит, исцеляет тела и исцеляет умы; и именно он поднимает тех, кто попал в трудное положение, кто горюет и скорбит. Такой магнетизм выводит других людей из их замешательства и невежества. Именно с его помощью просветленные души распространяли свою любовь, притягивая таким образом все создания. Об этом магнетизме говорится в обращении Христа к рыбакам: "Следуйте за мной, и я сделаю вас ловцами людей". С помощью этого магнетизма такие великие, как Будда, Моисей, Христос, Мухаммад, пришли и привлекли человечество. И человечество на протяжении веков не забыло о них. Это их магнетизм, после того как они ушли с лица земли, удерживает миллионы и миллионы людей в узах братства, симпатии, дружбы. Та безмерная сила, которую дает магнетизм души, показывает, что это – Божественный магнетизм. Это доказательство чего-то такого, что находится за пределами видимого мира.

Довольно часто люди неправильно понимают волю Бога. Они полагают, что то, что они считают хорошим, – это желание Бога, а то, что они таковым не считают, не является волей Бога. Но идея хорошего и плохого не имеет никакого отношения к Божественной силе, поскольку Божественное мировоззрение отличается от человеческого. Человек видит не дальше того, что он видит, тогда как Господь видит все.
Однако кто-то может пожелать узнать, почему, если мы все принадлежим телу Бога, если все мы являемся атомами Его Бытия, мы не можем с легкостью понять, что созвучно воле Бога, а что нет? Ответ состоит в том, что каждый атом нашего тела осознает лишь самого себя. Если пальцу больно, ухо этого не ощущает. Если боль в ноге, нос ее не чувствует, ее ощущает только нога. Тем не менее в обоих случаях сам человек чувствует боль, поскольку он обладает всем телом.
Человек живет в том узком мире, который сам себе создал. В соответствии с этим он и видит правильное и неправильное, и его интерес в жизни зависит от этого узкого мира. Следовательно, он не всегда способен действовать в согласии с волей Бога, пока не возьмет себе в привычку поступать в созвучии с Божественной волей.
Что есть человек? Только ли тело? Нет, человек – это его ум, человек – это его душа. И потому энергия человека больше энергии солнца, ибо то солнце, которое мы видим, – лишь тело, а человек – это тело, ум, душа. Когда человек осознает свое тело, ум и душу, его мощь становится больше мощи солнца. Потому что солнце – материальное проявление света, а внутри человека заключен весь свет. Тело человека – сияние; сияние, которое так велико, что все видимые существа, живущие в пространстве, скрыты этим блеском человеческой формы. Нет ничего, что невидимо; просто одна более яркая вещь скрывает другие, менее яркие. Яркость и сияние человеческого тела так ослепительны, что скрывают существа в пространстве. В реальности они все видимы, но сияние человеческой формы выделяется на их фоне и скрывает все менее яркое по сравнению с ним. Когда мы глядим на жизнь с этой точки зрения, то нет ничего невидимого. Есть только вещи, которые наши глаза не в силах видеть, но это не означает, что они не имеют формы.
Кроме того, ум человека обладает еще большей мощью – силой воли, силой ума, которая может вызвать изменение в условиях, в окружающей обстановке; ей подчиняется материя, объекты, дела; она может действовать столь удивительно, что человек просто не в состоянии что-либо объяснить. Сила ума может оказывать воздействие на великое множество людей, как видно из следующего рассказа о Мухаммаде.
Во время одной из великих войн, которые пришлось вести Пророку, случилось так, что вся армия была разгромлена и вокруг Пророка осталось лишь десять-пятнадцать человек, а все остальные убежали, или были ранены, или погибли. Тогда Пророк обернулся к своим людям и увидел, что все они упали духом и потеряли надежду. Поэтому он сказал: "Смотрите, перед нами целая армия, а нас здесь пятнадцать. Вы не видите никакой надежды, тогда вы должны отступить. Но я – я буду стоять здесь и либо вернусь с победой, либо потеряю свою жизнь здесь, на поле битвы. Теперь идите. Многие из вас уже ушли, так и вы уходите тоже". Они ответили: "Нет, Пророк, если Ваша жизнь должна окончиться здесь, на поле брани, то пусть наши жизни будут взяты первыми. Что, в конце концов, значат наши жизни! Мы отдадим их вместе с Вами, Пророк. Мы не боимся этого врага". И тогда Пророк отбросил меч, который был в его руке, нагнулся, поднял с земли несколько камешков и бросил их в сторону наступающей армии. И армия побежала, враги бежали мили и мили. Они не знали, что творилось позади. Это была всего лишь горсть камней; однако им представились огромные снаряды, и они обратились в бегство.
Вот что называется мощью, человеческим могуществом. Человек властен не только над предметами, но и над существами. Циркач использует всего лишь небольшое прикосновение силы, чтобы заставить слона работать, а тигров и львов танцевать перед ним. Когда его сила больше, ему достаточно только посмотреть на животных, чтобы они сделали то, чего он от них желает.
Когда в истории о Данииле говорится, что он пришел в логовище львов и они покорно легли у его ног, речь опять идет о духовной мощи. Отсюда можно видеть, какой силой обладает человек; и в то же самое время, не зная о ней, не осознавая ее и не пытаясь ее развить, он лишает себя права на ту великую привилегию, на то блаженство, которое даровано ему Богом, и в пределах своих ограниченных сил человек работает в этом мире ради денег. В конце концов он остается без денег и никогда не узнает о силе. Мощь и энергия в значительной степени зависят от сознания и склада ума. Чистая совесть может превратить львов в кроликов. Они теряют свою мощь, когда чувствуют чистоту, так же и с человеком. Когда он находится под впечатлением того, что думают другие, если это впечатление разочарования, слабости или стыда, его сила уменьшается; но, когда он вдохновлен мыслью, чувством, действием, которое совершает, тогда он могуществен.
Сила истины придает нам решимости и выносливости. Даже те, кто не знает правды, не говоря уже о тех, кто ее знает, обладают некоторой силой, если они правильно мыслят, и эта сила – сила искренности. Немногие знают, какую мощь приносит искренность. Развитию лживого человека, каким бы сильным ни был он физически и какой бы большой силой воли ни обладал, мешает его ложь, она никогда не позволяет ему подняться выше. Ложь въедается в человека, ибо она – ржавчина. Те, кто совершил что-то великое в жизни, к какой бы стороне жизни это ни относилось, сделали это благодаря мощи истины, силе искренности, серьезности, уверенности; когда этого недостает, не хватает и силы. Силу у человека отнимает сомнение. Как только он задумывается: "Так это или не так? Свершится ли это или нет? Верно это или не верно?", – он становится бессилен. И это столь заразительно, что улавливается каждым умом. Вы можете пойти к сомневающемуся человеку в состоянии восторга и питать большие надежды, а он может так впечатлить вас своей мрачностью, что вы окажетесь в точно таком же положении, как и он сам. Сомнение отбирает мужество, надежду и оптимизм.
Развитые человеческие создания бывают трех рангов. В санскрите их называют Атма, Махатма и Параматма; другими словами, святой человек, божественная душа и всемогущая душа. В первом случае просветленная душа может проявлять пять различных способностей. Они являются магнетическими силами. Первый аспект – оживление физического тела. Второй – прояснение разума. Третий – усиление элемента любви в сердце. Четвертый – легкость и углубление проницательности; пятый аспект – единение с Богом. В пятом аспекте просветленная душа проявляет самую большую мощь.
Сила также может быть разделена на две части: на силу проницательности и силу воли. Способность проникновения ничего не строит и не создает. Она лишь видит, это пассивная сила. Тот, кто ею обладает, может вникнуть в человеческую природу. Он может заглянуть в сердце другого человека, в его душу, жизнь, дела, в его прошлое, настоящее и будущее. Что вдохновляет его таким образом? Что он видит? Кажется, что он понимает язык природы, язык жизни. Кажется, что он читает форму, свойство, движение, атмосферу, мысль и чувство, поскольку все имеет определенные вибрации, некоторую тенденцию. Быть проницательным, следовательно, значит понимать язык жизни. И такой человек может настолько все видеть, что другой и не знает о себе того, что ведомо видящему. Ибо каждый ослеплен своими собственными делами; когда ему говорят, он может это и узнать, однако, если ему не говорить, он знать не будет. Похоже на то, что понимание себя глубоко зарыто в самом человеке.
Откуда возникла наука? Также из знания, полученного при помощи проницательности, по крайней мере, вначале. Многое другое усовершенствовало науку, но та наука, которая начинается с интуиции, – не что иное, как проницательность. Великие изобретатели обладали способностью проникновения в предметы. Они могли и не верить в это, но тем не менее у них была такая способность. Они проникали в объект и его цель и использовали предмет для его предназначения. Таким образом ученые извлекали из проницательности пользу для научных изобретений. Если бы они это знали, они могли бы в тысячу раз эффективнее использовать то же самое понимание.
Махатмы – мудрецы второго ранга – отличаются друг от друга. Они обладают не только магнетической силой, но и Божественным инстинктом, Божественным вдохновением. Рассказывают множество историй о творящей энергии Махатм; одна из них весьма интересна, ибо показывает, что может быть сотворено этой энергией.
Случилось так, что некий принц был выслан из своей страны, поскольку отец не одобрял его поведения. Принц ушел в лес и провел там много времени, обучаясь у гуру, учителя, и развиваясь духовно. И когда пришло время посвятить его в таинство высшей силы, гуру спросил: "Мой ученик, есть ли у тебя родственники?" Тот ответил: "Да, отец и мать". Учитель сказал: "Ты обязан сперва пойти к ним и попросить разрешения на это посвящение, поскольку, как только ты его примешь, твоя жизнь будет жизнью в одиночестве". Учитель подумал, что лучше ученику сначала пойти к родителям и посмотреть на все возможности мирской жизни. Затем, если он не возжелает такой жизни, он сможет вернуться. А ученик к тому времени был развит настолько, что у него не было желания возвращаться в королевство и вновь видеться со своими родными. Но он пошел, поскольку так велел ему учитель. Достигнув границ своего королевства, он направился в тот сад, где жил раньше и о котором долгие годы никто не заботился. От сада ничего не осталось. Войдя в него, принц в великой печали опустился на землю – тяжко было видеть свой сад столь заброшенным. Зачерпнув воды в кувшин, он брызнул из него в обе стороны, и сад зацвел.
По всему королевству разнеслась весть о прибытии мудреца и о том, что место, где он остановился на несколько дней, превратилось в цветущий сад. Далее в истории говорится, что, услышав о возвращении своего сына, король пришел к нему и попросил принять бразды правления королевством в свои руки и царствовать на благо всей страны. Однако сын отказался и ушел.
В этом рассказе мы видим пример созидающей силы мудреца, мы видим, какова творческая душа Махатмы. Неправда, что Махатм можно найти только в пещерах Гималаев и невозможно найти в мире. Махатмы могут находиться где угодно; их можно обнаружить во дворце, среди богатых людей, окруженных комфортом, а также в уединенных местах. Они могут оказаться в любой ситуации, в любом положении. Но где бы они ни были, от них исходит непрерывно распространяющееся воздействие созидания. Они – защита от болезней и стихийных бедствий, от войн и несчастий. Их творящая энергия воздействует на людей и помогает им процветать. Сегодня человек готов поверить в то, что премьер-министр или большой государственный деятель может принести огромную пользу: вывести страну из упадка, привести в порядок финансы или обеспечить защиту территории от посягательств других стран; но неизвестная, скрытая от взоров душа может оказать гораздо большее воздействие на всю страну. Такое влияние было известно и наблюдалось миллионами людей на Востоке в те времена, когда жили Божественные души и их воздействие распространялось на целую страну и возвышало ее.
Мудрец третьего ранга – Параматма, всемогущий. Он еще более велик; он уже не личность, он – сознающий Бога. Мы все являемся тем, что осознаем. Человек в темнице осознает темницу. А тот, кто имеет много денег в банке и не знает об этом, – беден, несмотря на все свое богатство. Мы обладаем только тем, что осознаем. Поэтому наше величие или малость зависят от сознания. Только различие в сознании отличает душу, ставшую просветленной. Это не определяется количеством добрых дел. Есть много хороших людей, но сами они не всегда знают, кем являются.
К тому же есть те, кто верит в Бога, те, кто любит Бога, и те, кто потерял себя в Боге. Для тех, кто верит в Господа, Бог – на небесах, а сами они – на земле. Для тех, кто любит Бога, Бог – перед ними, и они – перед лицом своего Господа. А те, кто потерял себя в Боге, нашли свое истинное "я". Они сами стали Господом. Я расскажу об одной сознающей Бога душе, которую знал. Однажды этот человек прогуливался по Бароде, где было введено правило не выходить из дому после десяти часов вечера. А этот мудрец бродил по городу, не осознавая времени. Полицейский спросил его: "Куда вы направляетесь?" Тот не услышал. Возможно, он был далеко от того места, где прохаживался. Однако, услышав, что полицейский спросил: "Вы – вор?", – он улыбнулся и ответил: "Да". Полицейский забрал его в участок и заставил просидеть там всю ночь. Наутро пришел дежурный офицер и спросил: "Какие происшествия?" На что полицейский ответил: "Я поймал вора. Обнаружил его на улице". Тогда офицер пошел посмотреть на вора и увидел человека, о котором знал как о почитаемой людьми великой душе. Он попросил прощения. "Но, – обратился он к мудрецу, – почему вы назвались вором, когда полицейский задал вам этот вопрос?". Последовал ответ: "А чем я не являюсь? Я есмь все".
Мы пытаемся стать духовными, возвысить наше сознание. Однако когда доходит до оскорблений, нам это не нравится. Пока все нам льстят, мы рады приписывать себе хорошие качества. Но мы не любим, когда нас обижают, мы говорим: "Это не я". Параматма – это великая душа, единая с Богом, сознающая Бога, все-осознающая. Каждый является ее собственным "я". Хороший ли это человек или дурной, прав он или не прав, – это ее "я"; она смотрит на него как на саму себя. Даже если такую душу называют вором, она может сказать: "Да. Все имена – мои имена".
В заключение можно сказать, что духовность не есть некое знание, духовность – это расширение сознания. Чем больше расширяется сознание, тем шире становится духовное видение. И когда сознание простирается так далеко, что объемлет всю вселенную, тогда название ему – Божественное совершенство.

Когда же мы приближаемся к таинству дыхания, то попадаем в совершенно другую область. То, что мы ощущаем при вдыхании и выдыхании воздуха через ноздри, не есть само дыхание, – это только его воздействие. Ибо мистическое дыхание – это тот поток, который выводит воздух наружу и вовлекает его вовнутрь. Ощущается воздух, а не сам поток; последний неразличим. Это вид эфирного магнетизма, электричества более тонкого рода – поток, который входит и выходит, приводя в действие воздух. Это то, что мистики называют Нафс, что означает "я". Дыхание есть "я", сам человек. К тому же слово "Атман" обозначает душу, и это же слово употребляется в немецком языке для обозначения дыхания. Так что если душа оставляет какие-то следы, то искать их следует в дыхании. Конечно, дыхание – настоящее "я", это не просто выдыхаемый нами воздух, а некий поток, который, как утверждают мистики, течет из материального уровня в глубочайший план бытия; поток, который льется сквозь тело, ум, душу, прикасаясь к самой сокровенной части жизни и опять возвращаясь; непрерывный поток, вечно движущийся вовнутрь и вовне. Такое знание дает абсолютно иное объяснение дыханию и демонстрирует важность чего-то такого, что очень немногими людьми считается значимым; оно приводит к пониманию дыхания как самой важной части существования, ибо дыхание достигает глубочайшей области жизни, а также выходит на ее поверхность, то есть затрагивает материальный план. Однако направление дыхания лежит в некоем измерении, которого не знает нынешняя наука, в том измерении, которое мистики осознают как измерение "внутри".
Однажды я читал лекцию в Англии, и в аудитории находился известный ученый. После окончания лекции он подошел ко мне и сказал: "Мне очень интересно, но один вопрос ставит меня в тупик. Я не могу понять слово "внутри". Что вы имеете в виду? Внутри тела? Нам понятно только "внутри тела"". Здесь вы видите трудность достижения общего понимания между наукой и мистицизмом. Наступит день, когда она будет преодолена. Эта трудность носит лишь временный характер.
Для философского объяснения этого особого измерения можно в качестве примера провести сравнение со зрением: как наши глаза могут видеть в кругозоре нескольких километров? Размер глаз так мал, а они охватывают такое широкое поле зрения. Где это умещается? Это помещается внутри. Вот единственный пример, который можно привести. Это измерение, которое не может быть измерено, но которое дает пристанище и является убежищем. Вместимость глаза – неосознаваемое измерение, но все же это определенное измерение. Точно так же существует и измерение ума. Человек может глубоко думать и чувствовать; он может осознавать жизнь и может осознавать ее глубже; но на это невозможно указать, поскольку это измерение является абстрактным. Если и существует для этого какое-либо название, то только слово "внутри". Сквозь это измерение поток направляется от самого сокровенного плана к физическому, где он поддерживает жизнь. Поэтому можно сказать, что дыхание – это душа, а душа – это дыхание. Важно понимать, что вдох и выдох не есть движение воздуха туда и обратно по одной и той же прямой. В действительности дыхание представляет собой как бы колесо, круг, который начинается от ноздрей и там же заканчивается.
Третий момент, который необходимо осознать, состоит в том, что дыхание, как и нить накаливания, по которой течет ток, светится; и так же, как в случае с лампочкой, тепло и свет не заключены в нити накаливания, а окружают ее, так и сияние круга дыхания, пронизывающего тело, касается каждой его части.
Другой закон, который можно наблюдать, заключается в том, что дыхание оказывает различное воздействие и приводит к разным результатам в зависимости от направления своего движения. Например, такие действия, как сжатие и растяжение мышц, открывание и закрывание глаз, – это игра дыхания, движущегося в разных направлениях. Так обстоит дело с каждым естественным действием, которое мы совершаем в течение дня. Кашель, зевота, тяжелый вздох: все это различная работа дыхания. Также все способности тела – есть, пить, удалять что-либо из организма – все это результат различных направлений работы дыхания. И если в каком-то направлении дыхание не действует, то определенная активность тела прекращается.
Наука о дыхании еще ждет исследования ее учеными и медиками. И чем лучше она будет изучена, тем меньше будет необходимости в операциях и многих других опасных вещах, которые врачам приходится делать или прописывать своим пациентам. Возможно избежать склонности к легочным заболеваниям, а также тяжелых родов, ранней смертности, если наука о дыхании будет хорошо понята учеными и если ее будет практиковать большинство людей.
Если бы мы попытались изобразить отношения Бога и человеческих душ, то у нас возник бы образ солнца и его лучей. Лучи неотличимы от солнца, солнце неотличимо от лучей. И все же солнце – одно, а лучей – множество. Лучи не обладают своим собственным существованием, они – лишь воздействие солнца. Лучи неотделимы от солнца, и все же кажется, что существует много различных лучей. Солнце представляет идею центра. Таково же отношение Бога и душ. Что есть Бог? Дух, испускающий различные лучи, и каждый луч – это душа. Поэтому дыхание – это поток, луч, исходящий от Солнца, Божественного Духа. Именно этот луч и есть знак жизни. Что такое тело? Только покров этого луча. Когда луч высвобождается из покрова тела, оно превращается в труп.
Есть и другой покров – ум. Разница между умом и сердцем подобна различию между поверхностью и глубиной. Ум – поверхность сердца, а сердце – глубина ума. Ум выражает способность думать, сердце – способность чувствовать. Это покров, внутреннее облачение того, что мы называем дыханием. Следовательно, если луч, являющийся дыханием, избавляется от покрова тела, он по-прежнему существует, ибо у него есть другой покров, внутреннее облачение. Тело – это внешнее одеяние, внутренним одеянием является ум. Дыхание продолжает существовать, даже если оно лишается покрова ума, поскольку под ним есть еще один, более тонкий покров – душа. Ибо дыхание протекает сквозь все три покрова: тело, ум и душу.
Посмотрев с этой точки зрения, можно осознать, что человек никогда не был отделен от Бога, в каждом дыхании человек к Нему прикасается. Он связан с Богом потоком дыхания. Это подобно тому, как мы достаем воду из колодца: веревка у нас в руках, а ведро с водой в колодце. Ведро находится в воде, но веревка у нас в руках. Насколько наша душа соединена с Богом, настолько она есть луч Божественного Солнца; с другой стороны, она есть то, что мы называем дыханием. Мы не видим, как далеко простирается дыхание, ведь различные планы доступны только высшей части физического тела. Дыхание до них доходит, но мы не видим его воздействия на этих планах. Действие дыхания в теле ограничено, но в действительности дыхание соединяет тело с Божественным Духом, связывая в одном потоке Бога и человека.
Основной поток нашего ума – это также дыхание. Поэтому мы дышим не только телом, но и умом и душой. Больше того, смерть есть только отделение тела от этого главного потока, который мы называем дыханием. Когда тело умирает, ум по-прежнему удерживается вокруг этого потока, а если ум жив, то и человек жив. Это дает нам доказательство существования жизни после смерти. Многие скажут: "Неинтересно жить после смерти не как тело, не как индивидуальность, а только как ум!" Но именно ум создал это тело; ум более самодостаточен, чем мы можем вообразить. Ум имеет свое тело на том плане, где он находится, точно так же как физическое тело принадлежит материальному плану. Тело ума по сравнению с тем телом, которым мы обладаем в физическом мире, столь же важное и оно даже более реально, ибо физическое тело весьма ограничено и подвержено смерти и распаду. Тело ума – эфирное и сохраняется дольше, поскольку меньше зависит от пищи и воды; эфирное тело поддерживается дыханием больше, чем бы то ни было другим. Даже в физическом мире нас поддерживает главным образом дыхание, хотя мы считаем, что нашими средствами к существованию являются хлеб, вода и другая пища. Если бы мы только знали, что хлеб и вода не составляют и сотой доли той поддержки, которую дает нашей жизни дыхание! Без дыхания мы не можем прожить и пяти минут, без пищи мы можем обходиться несколько дней.
Поскольку дыхание представляет такую огромную, величайшую важность, то очевидно, что именно дыхание может привести в порядок и гармонизовать тело и ум, а также установить гармонию между телом, умом и душой. Развитие дыхания, наука о дыхании, дыхательные практики помогают нам держать себя в хорошей форме, настроиться, сбалансировать наше бытие. Многие практикуют дыхание без правильного руководства и знания. Год за годом они продолжают заниматься, но с малым результатом. Другие сходят с ума, и также часто случается, что небольшие кровеносные сосуды мозга и грудной клетки лопаются из-за неправильной практики. Многие люди берутся за дыхательные техники, не зная, как ими пользоваться. Необходимо быть чрезвычайно аккуратным; человеку либо следует выполнять дыхательные практики верно, либо не делать их вообще.
Невозможно полностью описать словами все то, что достигается с помощью дыхания. Если сегодня в этом мире существуют люди, которые прочно стоят на земле и в то же время видят скрытые планы бытия, если есть те, кто на самом деле может связываться с высшими сферами, если есть кто-либо, убежденный в жизни после смерти и знающий, чему она подобна, то эти люди – мастера дыхания, а не студенты, изучающие интеллектуальные книги.
Тайне дыхания йоги во многом научились у змеи, поэтому змея для них является символом мудрости. Змея – ожерелье на шее у Царя йогов, Шивы. Это знак тайны, мудрости. В лесах тропических стран, особенно в Индии, водятся кобры, которые просыпаются лишь раз в шесть недель, когда чувствуют голод. Проснувшись, кобра просто дышит, она голодна, она хочет есть, и мысли кобры притягивают к ней пищу, где бы та ни была, даже за несколько миль. Дыхание кобры настолько примагничивающее, что пища безропотно идет к ней сама; дичь, олень или другое животное подходят все ближе и ближе. Притяжение так велико, что птица может упасть прямо в рот кобре. Змея не предпринимает никаких усилий. Она просто дышит, открывает рот и ловит падающую туда пищу. А затем кобра опять отдыхает шесть недель.
Строение змеи таково, что она летает без крыльев и передвигается без ног. О змее также можно сказать, что это самое здоровое из всех животных. Она никогда не болеет, она умирает раньше, чем заболевает, и все же живет очень долго. Народы тропических стран считают, что кобра может отомстить через двенадцать лет. Если вы однажды ударите ее, она запомнит это навсегда. Вот пример ее памяти, ее ума. Музыка привлекает кобру так же, как и интеллектуального человека. Чем менее разумен человек, тем меньше нравится ему музыка; музыка тесно связана с разумом. В кобре можно увидеть все признаки разума, мудрости и силы.
Изучая жизнь кобры, мистики обнаружили два удивительных факта. Первый состоит в том, что кобра не расточает энергию. В отличие от птиц, которые летают, пока не устанут, и от животных, бегающих повсюду, кобра живет и отдыхает в своей вырытой ею норе. Ей известен наилучший способ отдыха, который может продолжаться столько, сколько ей хочется. Мы на это не способны. Мы, люди, знаем об отдыхе меньше, чем все другие создания, и имеем представление только о работе, но не о покое. Мы придаем огромное значение работе, но не отдыху; это происходит потому, что мы ничего не находим в покое, тогда как в работе мы обретаем все. Действие покоя остается для нас незаметным.
Кроме того, естественная способность кобры к дыханию не сравнима со способностью никакого другого существа. Дыхание проходит через все тело кобры, как по прямой линии. Поток, получаемый коброй из космоса и проходящий через нее, наделяет ее светом, энергией, сиянием и силой. По сравнению с коброй все остальные создания кажутся неуклюже сложенными. Кожа кобры такая мягкая, она подобна шелку, и в один момент кобра может сбросить старую кожу и в новой выглядеть так, как будто она только что родилась заново. Мистики многому научились на ее примере. Они говорят: "Мы должны покинуть тело так же, как кобра сбрасывает кожу; нам следует выйти из круга наших мыслей, идей, чувств так же, как это делает кобра со своей старой чешуей. Мы должны так же ритмично дышать, так же контролировать дыхание, как это делает кобра. Нам следует научиться отдыхать и расслабляться таким же образом, как она. И тогда мы сможем достичь всего, чего пожелаем". Как сказал Христос: "Ищите же прежде царства Божия... и это все приложится вам". И приложится все необходимое человеку, как приходит все необходимое к кобре, если только человек перестанет беспокоиться об этом. Как сказал Саади: "Мое "я", ты так заботишься о том, что тебе необходимо, но знай, что Тот, кто работает ради твоих нужд, непрерывно занят твоими проблемами. И все же ты продолжаешь беспокоиться о своих нуждах, ибо это твоя болезнь, твоя страсть – быть в постоянной озабоченности!".
Если мы посмотрим на жизнь более проницательно, то увидим то же самое. Наша озабоченность кажется нашей природой, характером, мы ничего не можем с этим поделать. Беспокойство настолько стало частью нашей натуры, что если бы мы прекратили беспокоиться, то стали бы сомневаться в том, что действительно живем! Поэтому мистики на протяжении тысячелетий практиковали контроль над дыханием, сбалансированность дыхания, его ритм, объем, долготу, широту и центрированность. Благодаря этой практике были достигнуты необыкновенные явления. Все суфии в Персии, Египте и Индии были великими мастерами дыхания. Некоторые мастера пребывают в осознании духовного осуществления при каждом вдохе и выдохе – каждый вдох приносит им осознание того плана осуществления, на котором они находятся.
Для того, кто действительно знает, как работать с дыханием и не ленив при этом, нет ничего такого, чего нельзя было бы достичь; он ни о чем не скажет "невозможно". Однако необходимо поработать; дело не в знании теории, а в ее понимании. Вот почему адепты, мистики не считают дыхание всего лишь наукой или упражнением – они почитают дыхание как самое сокровенное, считают его таким же священным, как религию. Для того чтобы совершенствоваться в дыхании, учитель предписывает ученику определенную дисциплину.
Здесь начинаются большие трудности. Часто, рассказывая о дыхании во время своих путешествий, я обнаруживал, что люди подходят к этому вопросу с предвзятым мнением. Они желают учиться, но не желают подчиняться какой бы то ни было дисциплине. Но существует же дисциплина в армии, на фабрике, в учреждении, при обучении в университете – всюду требуется дисциплина; однако в духовных вопросах люди не желают ее признавать; они начинают создавать трудности, когда дело доходит до дисциплины в духовных практиках. Люди мало ценят ее и не желают приносить какие-либо жертвы. Поскольку они не знают, каковы плоды дисциплины, то они не верят в нее.
Кроме того, там и тут обучают ложным методам, и люди превращают в коммерцию то, что является самым святым. Таким образом, высшие идеалы опускают на самый низкий уровень; и сейчас просто необходимо введение, серьезное изучение, опыт и осознание на практике реальных вещей

Что приносит власть над словами? Что дает ту силу, которая развивается благодаря молчанию? Ответ такой: сила воли приносит контроль над речью, молчание дает силу молчания. Когда человек слишком много говорит, нарушается мир и спокойствие. Чем больше слов задействовано для выражения идеи, тем они слабее. Жаль, что человек так часто занят экономией денег и никогда не задумывается над экономией слов. Похоже, ему нравится собирать булыжники и выбрасывать жемчуг. Индийский поэт говорит: "Раковина, прячущая жемчужину, скажи, откуда твоя прекрасная пленница? – Она рождена молчанием, ибо мои уста не раскрывались много лет".
На мгновенье это борьба с самим собой, удерживание импульса, но затем усилие превращается в силу.
Перейдем теперь к более научному, метафизическому объяснению молчания. На слова тратится определенное количество энергии; если человек все время болтает, нарушается регулярный ритм дыхания, привносящего новую жизнь в тело. Суть не в том, что нервный человек непрерывно говорит, а в том, что непрекращающаяся болтовня расшатывает его нервную систему. Откуда берется могущество йогов и факиров? Оно было получено путем изучения и практики искусства молчания. Поэтому на Востоке, в тех местах, где медитировали факиры, в доме и даже вокруг него царило молчание. Были времена, когда у различных цивилизаций существовал обычай, что, где бы ни собрались люди на праздничный пир, они начинали его с общего молчания. Обидно, что сегодня мы пренебрегаем этим вопросом и так мало над ним задумываемся. А ведь этот вопрос затрагивает здоровье и напрямую связан с душой, духом, жизнью. Чем больше мы об этом думаем, тем яснее видим, что постоянно вовлечены в какую-то деятельность. И куда же она нас ведет, каков ее результат? Насколько можно увидеть, она приводит к еще большей борьбе, конкуренции и разногласиям. Если задуматься о результате, то вся наша активность ведет только к большему количеству забот, тревог и напряжений в жизни. У индусов есть пословица: "Чем сильнее ты ищешь счастья, тем несчастнее становишься". Причина в том, что поиск счастья в неправильном направлении приводит к несчастью. Наш жизненный опыт вполне мог бы нас этому научить, и все же жизнь так опьяняет, так захватывает нас деятельностью, что мы никогда не прекращаем о ней думать.
Кажется, что мир пробуждается к духовным идеалам, но, несмотря на это, деятельность все возрастает, увеличивается не только внешняя активность, но и активность ума. На самом деле из-за недостатка молчания, сверхактивности тела и ума у человечества наступило расстройство нервной системы. Когда тело отдыхает, человек называет это сном. Однако его ум продолжает крутить все ту же пластинку, что и весь день. В сегодняшнем мире конкуренции люди суетятся больше, чем когда бы то ни было. Естественно, что им необходимо больше отдыха, спокойствия и мира, чем тем, кто живет в деревне и распоряжается своим временем так, как хочет. Чего можно ожидать, если активность деятельности увеличивается, а искусство молчания потеряно?
Где мы учимся размышлению? В молчании. Где мы практикуем терпение? В молчании. Молчание, используемое в медитации, занимает особое место; первый урок состоит в том, что молчание означает наблюдение за каждым словом и действием. Если человек умеет медитировать, значит, он научился использовать молчание естественным образом в повседневной жизни. И тот, кто умеет молчать в обычной жизни, уже научился медитировать. Но даже если вы выкраиваете полчаса для медитации каждый день, все равно активная деятельность по двенадцать или пятнадцать часов в сутки съедает всю силу, полученную от получасовой медитации. Поэтому работа и медитация должны быть вместе. Тому, кто хочет изучить искусство молчания, следует удерживать в уме намерение молчания, как бы он ни был занят делами. Если вы не учитываете этого, то не пожнете плодов медитации. Это похоже на ситуацию с прихожанином, посещающим раз в неделю церковь и не утруждающим себя мыслью о ней в течение недели.
Один из персидских шахов был очень религиозным человеком и на вопрос главного визиря: "Вы проводите всю ночь в медитации, а весь день на людях и в делах. Как это возможно?", – шах ответил: "Ночью я неотступно следую за Господом, днем Господь следует за мной". Так же с молчанием: оно следует за тем, кто его ищет. Так происходит со всем, чего мы желаем; если желание достаточно сильное, то желаемые вещи со временем следуют за нами сами собой.
Некоторые люди не поколеблются причинить кому-либо боль, если думают, что говорят правду. Они так уверены в справедливости своих слов, что их не волнует, как будет реагировать человек, – плакать или смеяться. Но между фактом и истиной есть большая разница. Факт может быть выражен словами; истина не может быть заключена в словах. Утверждение: "Я говорю истину" не производит ожидаемого впечатления, когда вы осознаете разницу между фактом и истиной. Люди обсуждают догмы, верования, моральные принципы, какими они их себе представляют. Но наступает момент в жизни человека, когда он соприкасается с истиной и не может найти слов, чтобы выразить ее; и тогда приходит конец всем диспутам, обсуждениям и спорам. Именно тогда человек говорит: "Нет ничего ужасного в том, что вы или я допустили ошибку. Что действительно важно и волнует меня сейчас, так это то, как ее исправить". Приходит время, когда исчезает непрерывная череда вопросов, возникающая в активном уме: что есть что? – поскольку ответ поднимается из глубины души и отчетливо слышен в молчании.
Привычная позиция человека – прислушиваться ко всему, что приходит извне; и не только уши открыты внешнему миру, но и сердце оказывается присоединено к ушам. Сердце должно отвернуться от всего, что приходит из внешнего мира, и терпеливо ждать, пока оно не будет в состоянии услышать голос изнутри.
Есть громкие и неслышные голоса, исходящие от живущих и не живущих сейчас людей, от всей жизни. То, что можно поместить в слова, немногое может выразить. Можете ли вы рассказать о благодарности, о преданности, о восхищении? Нет, вам всегда будет не хватать слов. У любого глубокого чувства есть собственный голос, и его не выразить внешними словами. Голос исходит от каждой души; душу может услышать только сердце. А как подготовить сердце? Ответ один – молчанием.
Не следует удивляться, что некоторые люди устремлялись в горы или леса и предпочитали пустыню комфорту мирской жизни. Они пытались найти нечто очень ценное, и, пожертвовав жизнью в миру, они получили определенный опыт. Однако нет необходимости по их примеру уходить в леса или прятаться в горных пещерах. Искусству молчания вы можете научиться где угодно, даже находясь в самой гуще событий можно удерживать нить молчания.
Молчание – это то, что мы сознательно или бессознательно ищем в каждый момент нашей жизни. Мы пытаемся отыскать тишину и в то же самое время убегаем от нее. Где можно услышать слово Божье? В безмолвии. Видящие, святые, мудрецы, пророки, мастера – все они услышали этот голос, исходящий изнутри, когда сохраняли молчание. Я не хочу сказать, что если человек замолчит, то голос с ним тут же заговорит, нет, но если вы поддерживаете молчание, вы услышите слова, которые постоянно исходят изнутри. Когда ум успокоен, человек получает возможность общаться со всеми, кого он встречает. Ему не нужны слова, чтобы понять кого-либо, – достаточно просто встретиться взглядом. Вас могут не понять, сколько бы вы ни рассказывали о себе и своей жизни; но возможен мгновенный контакт и понимание, если вы встретили человека со спокойным умом и сами обладаете этим качеством ума.
Откуда возникают различия между людьми? Изнутри и из их активности. А каким образом люди приходят к согласию? С помощью успокоения ума. Шум приглушает голос, который доносится издалека; рябь на поверхности воды не позволяет нам увидеть отраженный образ. Когда вода спокойна, отражение ясное; когда атмосфера, созданная нами, ровная, мы слышим тот голос, который постоянно звучит в сердце каждого человека. Мы пытаемся найти правильное руководство, все мы ищем истину, тайну. Тайна заключена в нас самих, а путеводитель – в наших душах.
Довольно часто встречаются люди, чье присутствие делает нас беспокойными, нервными. Это отражение их собственного состояния. Трудно оставаться тихим и спокойным в присутствии возбужденного человека. Христианский завет "непротивления злу" означает: "Не поддавайся взволнованному состоянию беспокойного человека". Это все равно что подойти близко к огню, который может вас сжечь.
Для того чтобы развить в себе силу противостоять всем мешающим влияниям в повседневной жизни, необходимо успокаивать себя, используя концентрацию. Ум подобен лодке, качающейся на волнах и устремляющейся по ветру. Волны – это наши эмоции и страсти, мысли и воображаемые образы, ветер – те внешние воздействия, с которыми мы имеем дело. Если вы желаете остановить лодку, вам потребуется якорь, чтобы лодка не сдвинулась с места. Теперь обратим внимание на якорь: если он достаточно тяжелый, то лодка остановится, если же он легок, то лодка будет продолжать плыть, поскольку она наполовину в воде, а наполовину в воздухе.
Однако таким способом мы только контролируем движение лодки, использовать же лодку – это нечто другое. Лодку построили не за тем, чтобы она стояла, а с определенной целью. Непохоже, что все мы ясно это понимаем, однако лодка предназначена для того, чтобы следовать от одного порта к другому. Для успешного плавания должны быть соблюдены некоторые условия, например лодку нельзя перегружать. Поэтому наши сердца не должны быть тяжело гружеными вещами, к которым мы привязаны, иначе лодка не сможет плыть. Не стоит также привязывать лодку к порту выхода, так как тогда ее будет тянуть назад и она никогда не достигнет своего назначения.
Больше того, лодка должна чувствовать попутный ветер, несущий ее к цели, – и это то чувство, которое душа получает от духовной стороны жизни. Это ощущение, этот ветер помогает держать курс к тому порту, к которому все мы направляемся. Как только ум полностью сконцентрировался, он превращается для лодки в компас, всегда указывающий на одно и то же направление. Человек, интересы которого меняются тысячу раз в день, не готов совершить путешествие на такой лодке. Только тот, чей ум удерживает одно направление, а все остальные считает второстепенными, может пройти весь путь от одного порта до другого. Именно это путешествие называется мистицизмом.

Когда во сне человек может видеть себя самого, о чем это говорит? О том, что после того, что называют смертью, человек по-прежнему не бесформен, что ничего не теряется, а только приобретается свобода, которая была утеряна. Отсутствие этого знания заставляет человека бояться потери данного физического тела, заставляет его испытывать ужас смерти. Но что такое смерть? Не что иное, как сон, сон тела, которое было покровом. Можно убрать его, и все же оставаться живым. Человек поймет, после всех разговоров о смерти, что он живой, что он не потерял, а приобрел. Человек находится в физическом мире, чтобы учиться, и сон учит, что действует закон; что все, что кажется неожиданным, случайным, внезапно происходящим, не было ни неожиданным, ни случайным. Это казалось случайным, потому что не было связано с обстоятельствами.
Ничего не случается, не пройдя через ум. Человек отвернулся от этого; он восприимчив только к проявлениям. Разве не говорят в любой стране, когда начинается война: "Мы не знали"? Да, так было для тех, кто спал, но пробужденные видели приготовления. Мы видим это во всем. Каждому случаю, приятному или неприятному, предшествует длительная подготовка. Сначала он существует в уме, затем – на физическом плане.
Сон показывает глубину жизни; посредством сна мы видим вещи. Каждый ли сон имеет значение? Да, однако в любой стране есть люди, которые не знают ее языка – то же самое и с умом. Некоторые умы еще не способны выражать себя, поэтому сны бывают беспорядочными, хаотичными. Можно увидеть козла с ушами слона. Ум хочет выразить себя. В том, что говорит ребенок, имеется смысл, хотя он еще не научился говорить, у него еще нет слов. Он может только плакать или издавать звуки, тем не менее в этом есть смысл. То же самое со снами, которые проявляются искаженно. Нет ничего, что не имело бы смысла, именно наше непонимания смысла держит нас в темноте.
Но что можно сказать о снах, которые иногда бывают совершенно бессмысленными? Они обусловлены состоянием ума. Если состояние ума не гармоничное, если его ритм не размеренный, тогда сон так спутан, что невозможно истолковать его. Это подобно письму, написанному в темноте, когда человек не мог видеть, что он писал. Но тем не менее это написанное письмо, за ним есть идея. Даже если человек, который писал его в темной комнате, не в состоянии прочесть его, оно все таки остается письмом. Когда человек не может понять смысл своего сна, это не означает, что его сон не имеет смысла, это означает лишь, что его собственное письмо стало столь путанным, что он не может прочитать его сам.
Могут спросить: как может ум научиться выражать себя? Часто ум взволнован, негармоничен, беспокоен. Когда человек пьян, он хочет сказать да, но он говорит нет. Таким же бывает проявление ума во сне. Как чудесно изучать науку о сновидениях! Как удивительно, что сон поэта – поэтический, а сон музыканта – мелодичный. Почему это так? Потому что их ум тренирован, он обрел индивидуальность. Он выражает себя в их собственном царстве. Иногда мы восхищаемся снами, иногда слышим переживаемое поэтическими душами, иногда видим все последовательно от первого акта до заключительного, и каждое такое маленькое действие имеет определенное значение.
Все же более интересен символический сон, когда можно увидеть стоящий за ним смысл. Удивительно, что простой сон приходит к простому человеку, а когда человек смущен, то сон его смешан. И в прямом сне, во сне со страхом, с радостью, с горем, можно увидеть, что представляет из себя человек. Тогда сон не кажется сном, он так же реален, как и жизнь на физическом плане. Но разве эта жизнь не сон? Разве глаза не закрыты? Король забыл свой дворец. Мы говорим: "О, это только сон, это ничто". Но такой сон может показать всю нашу прошлую жизнь, такой сон может стать будущим. Только на физическом плане это является сном; это делается сном благодаря состоянию, в котором находится наш ум.
Мы говорим: "Да, но когда мы просыпаемся, мы находим дом, следовательно, это и есть реальность. Хотя мы видим во сне дворец, мы не находим дворца". Это так и не так. Дворцы, которые построены в том мире, также принадлежат нам, в действительности, они гораздо больше принадлежат нам. Когда тело умирает, они остаются; они всегда будут там. Если был сон удовольствия, удовольствие придет. Если был сон света, любви, тогда все это существует. Это сокровище, в котором вы можете быть уверены; смерть не может отнять его. Это дает некоторое представление о той идее, о которой в Библии говорится: "Где ваше сокровище, там будет также ваше сердце". Мы так же можем обнаружить проблески этой идеи, когда сравниваем сновидения с состоянием бодрствования. Что бы мы ни держали в уме, чем дольше мы удерживаем, тем прочнее оно устанавливается; тогда мы творим мир, в котором нам жить. Это секрет всей жизни. Но как могут слова объяснить это?
Другая форма сна – это видение. Здесь человек ясно видит, что произойдет, или что произошло, возможно, много лет назад. Это как вспышка. Как это достигается? Когда сердце сфокусировано на божественном уме, ибо все там подобно движущейся картине. В Персии был поэт, Фирдоуси, которого король попросил написать историю страны. Король обещал ему золотую монету за каждую строфу. Фирдоуси уединился и записал предания веков; образы, жизни, деяния, он видел это все как пьесу, и он написал об этом в стихах. Когда он вернулся ко двору, король был поражен; он нашел это замечательным. Но в мире всегда найдется много людей, которые будут отвергать такие вещи. Истину принимают только немногие. При дворе его сильно критиковали и многие проявляли скептицизм. Это зашло так далеко, что они сказали королю, что это было всецело воображение Фирдоуси. Это причиняло ему боль. Он выбрал одного из тех, кто говорил больше всего против него и простер свою руку над его головой, и сказал ему: "Теперь закрой глаза и смотри". И то, что этот человек увидел, было подобно движущейся картине и он воскликнул: "Я видел!" Но сердце поэта было ранено, и он не принял золотых монет.
Что представляло собой послание, переданное великими пророками и учителями Рамой и Кришной? Оно не было воображением. Оно было тем свидетельством, которое можно получить путем погружения в самое сокровенное, тем пророчеством, данным миру в качестве урока, живущим в мире, подобно священному писанию. Это прямое сообщение, передаваемое всеми учителями.
Видение бывает более ясным в состоянии сна, чем в состоянии бодрствования. Причина в том, что когда человек спит, он живет в своем собственном мире, а когда человек бодрствует, он только частично в этом мире, а главным образом – во внешнем мире. Каждое явление нуждается в приспособлении. Это не только звук, который слышен, но к тому же уши, которые делают возможным услышать звук. Ум – это приспособление для получения впечатлений, так же как уши – приспособление для получения звука. Вот почему естественное состояние сна подобно полному сосредоточению, подобно глубокой медитации; и вот почему все, что приходит как сон, имеет значение.
Наконец, еще один шаг вперед – это откровение. Необходим определенный уровень духовного развития, чтобы поверить, что существует такая вещь, как откровение. Жизнь есть откровение, природа есть откровение, как и Бог; вот почему Бога называют Худа в Персии, что значит самораскрывающийся. Все науки и искусства, и все культуры, известные человеку, пришли первоначально и до сих пор приходят путем откровения. Иными словами, человек учится не только путем обучения, но он также вбирает знания человечества. Ребенок наследует не только качества своего отца или своего предка, но также качества своей нации, своей расы, так что можно сказать, что человек наследует качества всей человеческой расы. Если глубоко осознать тот кладезь знаний, который существует под вуалью, скрывающей его, то обнаружится, что у человека есть право на это наследие, и это дает ключ, ключ к пониманию тайны жизни: знание приобретается не только извне, но также и изнутри. Таким образом, можно назвать знания, которые получают из внешней жизни, учениями, а знания, которые черпаются изнутри, могут быть названы откровением. Откровение приходит изнутри. Оно побуждает сердце к самораскрытию; это как новое рождение души. Когда достигается такое состояние, тогда каждая вещь и каждое существо оживает; скала, дерево, воздух, небо, звезды – все становится живым. Тогда человек начинает общаться со всеми вещами и всеми существами. Куда бы ни упал его взгляд, на природу, на людей – он читает их историю, он видит их будущее. Прежде чем сказать хоть одно слово каждому человеку, которого он встречает, он начинает общаться с его душой. Прежде чем он задал какой-нибудь вопрос, душа начинает рассказывать свою собственную историю. Каждый человек и каждый предмет предстают перед ним, как открытая книга. Тогда больше не существует в нем то постоянное "почему", которое так часто можно найти в людях. "Почему" больше не существует, ибо он находит ответ на каждый вопрос в себе самом. И до тех пор, пока такой ответ не найден, несмотря на все учения этого мира, которые преподносятся человеку, это постоянное "почему" будет существовать.
Снова могут спросить, как достичь такого откровения? И ответ таков, что нет ничего в целом мире, чего нельзя было бы найти в человеке, если только он хочет узнать это. Но если он не раскроет откровение, никто не даст его ему, ибо истине не учатся, истина раскрывается.
Именно с этой верой мудрецы Востока уединялись и сидели, медитируя, для того чтобы дать возможность возникнуть такому откровению. Несомненно, что при теперешней жизни у человека едва ли найдется время, чтобы уединиться. Но это не значит, что человек должен оставаться в неведении о самом лучшем, что находится в нем самом. По сравнению с этим великим блаженством, которым является откровение, все другие сокровища земли – ничто; их нельзя сравнивать. Откровение – это волшебная лампа Алладина; однажды обнаруженная, она отбрасывает свой свет направо и налево, и все сущее становится ясным.

Точно так же, как есть близорукие и дальнозоркие, так есть и те, кто видят вещи на далеком расстоянии глазами своего ума, но они не могут видеть то, что рядом с ними. У них дальнозоркость. Но есть другие, близорукие, они видят все, что рядом с ними, но они не могут видеть далеко. Говорят, что есть третий глаз, который видит. Это правда, иногда этот третий глаз видит через те самые два глаза, и тогда эти глаза видят вещи более ясно, чем обычно. С помощью третьего глаза наши глаза могут проникать и сквозь стену физического существования и видеть в умах людей, в словах людей и еще дальше. Когда человек начинает видеть, первое, что случается, – это то, что все видимое его глазами получает более глубокий смысл, большее значение, чем он знал прежде. Любое мгновение каждая поза, форма, черты лица, голос, слова, выражения, атмосфера – все начинает выражать природу и характер личности. Не зная этого секрета, многие люди хотят изучать физиогномику или френологию, графологию или хиромантию. Но в сравнении с ясным видением все эти науки ограничены. Они имеют смысл, но в то же самое время, если сравнить эти ограниченные науки с проницательностью, который имеет человек, они оказываются такими маленькими. Кроме того, чтению характера нельзя научиться, его открывают. Это чувство, которое пробуждается. Человеку не нужно этому учиться. Он это знает.
Это один вид проницательности, но есть и другая проницательность, проницательность в делах. Будь то бизнес, профессиональные дела, общественное положение, ситуация в жизни, – с того момента, когда проницательность обретает ясность, человек схватывает ситуацию. То, что в жизни все делает трудным, это отсутствие знания. У кого-то может быть небольшая проблема, но, если он не знает о ней, она становится тяжелейшей и наихудшей из всех проблем, потому что он не может ее понять. И можно анализировать проблему, решать ее логическим путем, но при отсутствии проницательности она всегда будет оставаться головоломкой. Именно развитие проницательности дает человеку ясное видение дел, условиях жизни и ее проблемах.
Способность видеть нуждается в направлении. Например, для того, чтобы смотреть направо или налево, вперед или назад, нужно направлять глаза; и это направление глаз есть работа воли. Из двадцати четырех часов дня и ночи человек смотрит под управлением воли, пожалуй, не более пяти или пятнадцати минут, остальное же время он глядит автоматически. Другими словами, когда глаза открыты, сердце подвержено всему, что может быть увидено, и человек неосознанно схватывает различные вещи, которые притягиваются его глазами и умом. Все то, что мы видим в продолжение дня и ночи, это не то, что мы намеревались видеть, а то к чему нас принудила окружающая жизнь. Вот почему в древние времена на Востоке мыслители и мудрецы использовали мантии, обертывая ими головы так, чтобы не видеть ничего и никого и контролировать свой взгляд. Суфии древних времен держали свои головы покрытыми подобным образом по многу лет, и, поступая так, они развивали в себе такие силы, что одного их взгляда было достаточно, чтобы пронизать скалы и горы. Это всего лишь контроль взгляда. Йоги во все времена работали не только над своим умом, но и над своими глазами, достигая такой непоколебимости взгляда, что они могли направлять его на все, что желали исследовать или постичь. Глаза, таким образом, являются представителями души на поверхности, и они говорят человеку более ясно, чем могут сказать слова; для того, кто может по ним читать, они являются знаками уровня эволюции, на котором человек находится. Человеку нет необходимости говорить; его глаза говорят о том, доволен он или нет, расположен он или не расположен, благосклонен он или не благосклонен. Любовь или ненависть, гордость или скромность – все это можно увидеть в глазах; даже мудрость и невежество – все можно увидеть посредством глаз. Тот, кто может различить состояние и характер по глазам другого человека, несомненно общается с его душой.
Не так давно в Хайдарабаде был один мюрид, даже, скорее, ученик-интеллектуал, и он любил говорить. Его учитель был заинтересован в его умственной пытливости, и он поощрял его разговоры, хотя на Востоке есть обычай, по которому ученик пребывает в молчании перед учителем. Однажды учитель был в состоянии экзальтации, а его ученик, как обычно хотел говорить и спорить, что было неприемлемо для учителя в данный момент. Учитель сказал по-персидски: "Кхамуш", – что значит "молчание". И ученик замолк; он вернулся домой и оставался в молчании. И никто после этого не слышал от него больше ни слова, ни в доме, ни на улице, он больше никогда и нигде не разговаривал. Прошли годы, а он продолжал хранить молчание. Но пришло время, когда его молчание стало говорить. Его молчаливые мысли проявлялись, его молчаливые желания исполнялись; его молчаливый взгляд лечил, его молчаливая наружность вдохновляла. Его молчание ожило. Именно те слова, которые он произносил, удерживали его мертвым все это время. Но с того момента, как его губы сомкнулись, молчание в нем стало жить. Его присутствие было живым. В Хайдарабаде люди называли его Шейх Кхамуш – "король молчания", или "молчаливый король". Под этим я подразумеваю, что каждый имеет глаза, но для того чтобы сделать глаза живыми, требуется много времени. Глаза видят далеко, но не очень; именно сердце, соединенное с глазами, может видеть дальше, а если душа смотрит через них, то она видит еще дальше.
Совершенно другой вопрос, как держать глаза сфокусированными. Если кто-то желает смотреть на луну, он должен смотреть на небо, вместо того чтобы смотреть на землю; и также, если человек хочет видеть небеса, он должен изменить направление взгляда. Вот где многие совершают ошибку. Сегодня на Западе есть множество студентов, страстно стремящихся найти истину, но многие из них ошибаются в отношении, которое столь важно: вместо того чтобы увидеть то, что внутри, они смотрят наружу. Это, однако, естественная склонность. Поскольку человек ищет вовне то, чего он желает, он, естественно, ищет внутреннее постижение также снаружи.
Как мы можем смотреть внутрь и что мы там увидим? Во-первых, для материального человека "внутри" означает в теле, "внутри тела". В действительности "внутри" означает не только внутри, но также и вне тела. Это можно увидеть, наблюдая за светом внутри лампы: свет находится внутри шара, и снаружи он также есть. Так и душа; она и внутри и снаружи. Так и ум; он и внутри и снаружи, он не затворен внутри тела. Другими словами, сердце шире, чем тело, а душа еще шире. И в то же самое время душа размещается внутри сердца, а сердце располагается внутри тела; это величайший феномен, и его очень трудно выразить в словах.
Существуют интуитивные центры; и для того чтобы смотреть в них, нужно повернуть свои глаза назад, повернуть глаза внутрь; тогда те же самые глаза, которые способны смотреть наружу, могут смотреть внутрь. Но это только одна стадия видения. Другая стадия смотрения внутрь – когда видят не глаза; сердце – вот кто видит. И когда человек способен видеть подобным образом, боль и наслаждение, радость и печаль каждого, кто встает перед ним, проявляется в его собственном сердце; он фактически видит их. Человек видит это даже более отчетливо, чем могут видеть его глаза. Но это язык сердца. Глаза его не знают.
Мудрецов на Востоке принято называть "Балакуш", что означает "Тот, кто испил от всех трудностей". Они рассматривают жизненные трудности как питие вина, и, когда ты выпиваешь, трудности уходят. Мудрецы их не боятся, они не хотят избегать трудностей. Они говорят: "Если мы будем сейчас чего-то избегать, в следующий момент оно нас найдет; рано или поздно мы с этим встретимся. Если мы избежим его в это мгновение, то в другой миг оно встанет на нашем пути. Поэтому позволь всему идти как оно есть и давайте выпьем это как вино". Принцип Махадэвы, дервишей, великих факиров всех времен именно таков: пить все трудности как вино. И тогда здесь нет больше трудностей. Когда человек сонастроен с жизнью, жизнь становится откровением, ибо тогда он – друг жизни. До этого он – посторонний для нее. Отношение производит великое различие, и именно разница в отношении делает человека духовным или материальным. Ничего другого не нужно менять, только отношение.
Урок, который мы учим, развивая нашу проницательность, состоит в том, чтобы не приходить в возбуждение из-за любого влияния, которое пытается вывести нас из ритма, но сохранять ритм при всех жизненных обстоятельствах, удерживать равновесие, спокойствие во всех ситуациях. Иногда это очень трудно – удерживать равновесие, когда влияния жизни потрясают нас, хранить спокойствие при всем этом; трудно сохранять дружеское расположение, несмотря на влияния, которые противостоят вам. Но в то же самое время, так как это трудно – это великое достижение. Чтобы достичь чего-то ценного и значимого мы должны пройти через трудности. Но мы не платим за это; мы учимся бесплатно. Это то, что мы можем практиковать в повседневной жизни, потому что с утра до вечера мы постоянно находимся среди раздражающих влияний со всех сторон. Есть многочисленные возможности практиковать этот урок сохранения дружеского расположения к каждому, встречей любого обстоятельства без страха и принятия всех влияний, которые случаются. Именно таким образом достигается величайшая проницательность в жизни.
Если и есть что-то, могущее сделать наше понимание ясным, то это рассудок – с одной стороны, и чувство – с другой. Человек, в котором чувство не пробуждено, бодрствует и спит в одно и то же время. То, что живет, – это не рассудок, а чувство. Многие думают, что когда мозг работает, это нечто осязаемое; они не замечают, чего-либо осязаемого в работе чувства. Но в реальности чувство играет роль инженера, мозг подобен механизму. Механизм не может работать без инженера, так и мозг не может работать без чувства, стоящего за ним. Эти две вещи необходимы, чтобы сделать знание ясным. Когда человек не может понять сам себя, свое собственное воображение, свои проблемы достаточно глубоко, как он может понимать проблемы других? И тогда нет связи между одним человеком и другим. Сейчас под дружбой часто подразумевают только профессиональный интерес; человеческие отношения сформированы определенными интересами, мирскими интересами. Поэтому человек не знает, что такое чувство. Альянсы наций, объединения рабочих – все эти вещи были сформированы на основании своекорыстия. Я – твой друг, если ты защищаешь мое дело! Поэтому когда чувство, которое единственно божественное в человеке и является знаком и доказательством духа, которое есть божественное наследие, становится слепо, тогда, естественно, какой бы ни была жизнь, она не будет цивилизованной, даже если ее так называют.
Придет день, когда человек начнет жить более полной жизнью, жизнью более наполненной высокими идеалами и великими принципами, когда чувство в человеке будет пробуждено также, как и рассудок. Когда настанет этот день, знание станет духовным знанием, а не знанием почерпнутым из книг... Вы можете почувствовать везде: в колледже, в обществе, в клубе, на любой работе – то, что каждый человек, прямо или косвенно, ищет некоторое знание; он чувствует, что есть более реальное знание. Человек, как правило, кажется разочарованным в своем жизненном опыте. Он может быть успешен в миру, но это не имеет значения. Он может быть богатым, он может занимать высокое положение, но он разочарован, он страстно желает чего-то еще, что сможет удовлетворить его. Что же это? Это не снаружи. Это внутри него. Он найдет это однажды, когда пробудится к реальности жизни. Как только душа пробуждается к истинности жизни, все остальное становится малозначимым. Имеет значение, когда человек ясно понимает: то что приносит удовлетворение находится внутри.
Кроме того, когда однажды сердце начнет жить, то другой мир станет открытым для переживаний и опыта. Ибо тот опыт, который обычно человек испытывает в повседневной жизни, это лишь то, что могут воспринять его чувства, и ничего более. Но как только человек начинает ощущать и переживать тонкие чувства сердца, он обнаруживает себя в другом мире, ступая по той же самой земле и живя под тем же самым солнцем. Поэтому не удивляйтесь, если вы встретите существ, живущих в другом мире, но в то же самое время ступающих по этой земле. Это столь же естественно, для человека жить в своем сердце, вместо того чтобы жить только на земле. Люди на Востоке называют это "Сахиб-еддиль", что означает "Господин ума".
А если человек пойдет еще глубже внутрь себя, то он начнет жить в душе. Вдохновение, интуиция, видение, откровение естественны для этого человека. Душа начинает осознавать свое собственное владение.
Именно об этом владении сказано в Библии: "Ищите прежде всего царство Небесное...". Это душа, которая стала видеть.
Можно видеть еще дальше. То, что необходимо для достижения этой ступени, – путь медитации под водительством истинного учителя.
Первое, что необходимо, – получить контроль над взглядом. Далее – получить контроль над чувствами. И третье – получить контроль над сознанием. Если эти три вещи достигнуты, тогда человек начинает смотреть внутрь. Смотрение внутрь очень помогает человеку смотреть вовне; тогда сила, которой заряжены сердце и глаза, начинает проявляться внешне. И тот, кто умеет смотреть внутрь, видит, что когда он смотрит наружу, то все что есть внутри проявляется внешне. Его влияние – исцеляющее и поддерживающее, возвышающее и смягчающее. Его взгляд также становится проникающим, так что не только люди, но даже объекты начинают открывать ему свою природу, характер и секреты.

Всякий получает впечатления, глядя на определенного человека или на ситуацию. Можно не верить в это впечатление, но оно все равно здесь. Первое впечатление говорит человеку, будет ли он успешен или нет, прав кто-либо или нет, будет ли дружба между этими двумя людьми или нет. А когда эта способность развита, человек может получить впечатление от места, людей и состояний. Впечатления приходят к тому, чей ум спокоен; те, чей ум активен, не могут принимать впечатления. Ум подобен воде; когда пруд потревожен, нельзя видеть отражений в нем. Таким образом, необходима чистота ума. В каком смысле? Все, что называют неправильным, необязательно неправильно, некоторые вещи называют неправильными из-за определенной морали, определенного принципа, берущего начало в механическом действии ума. Когда ум сохраняется чистым от всей активности, тревожащей его, тогда он становится подобен чистой глади воды. Очень часто вода ума загрязнена, но, когда ум в чистом состоянии, тогда, естественно, он может принимать впечатления.

Ум можно уподобить фотопластинке, на которой было сделано несколько отпечатков, – и туда уже не могут проникнуть другие впечатления. Вот почему ум должно содержать чистым от нежелательных впечатлений, чтобы каждое впечатление могло быть ясным. Интуиция – еще глубже; поскольку через интуицию человек получает предупреждение. Интуитивно вы чувствуете: однажды некто обманет меня, он повернется против меня или же докажет, что ему можно доверять, что он искренен и на него можно положиться. Предчувствие может подсказать, что в определенном деле я буду иметь удачу или потерплю поражение. Человек это знает. Но сложность состоит в различении правильного предчувствия; это великий вопрос: как только предчувствие вырастает, рассудок, его соперник, также поднимается и говорит: "Нет, это не так", – и тогда в уме возникает конфликт, и очень трудно отличить истинное предчувствие, потому что здесь есть два чувства в одно и то же время.
Если человек привыкает схватывать первое предчувствие и сохранять его от разрушения рассудком, тогда интуиция, укрепляется, и тогда человек получает от этого пользу. Есть множество интуитивных людей, но они не всегда могут отличать предчувствие от доводов рассудка и иногда смешивают их, поскольку очень часто вторая мысль, будучи последней, более ясна, нежели первая. Поэтому предчувствие забывается, а суждение остается; человек думает, что это интуиция, а это не так. Рассудок и интуиция – два соперника, и все же каждый из них имеет свое место, свою важность и свою цену. Лучше всего сначала попробовать: схватывать предчувствие, различать его, знать и распознавать его как интуицию, а затем уже рассуждать об этом.
Есть еще одна вещь: если мы сомневаемся в предчувствии, то и предчувствие сомневается в нас. Другими словами, сомнения вырастают, как стена, между нами и нашей интуитивной способностью. И еще есть психологическое действие: как только интуиция начинает прорастать, сомнения и рассуждения вырастают также, так что видение становится расплывчатым. Человеку необходимо развивать доверие к себе. Даже если он ошибется один раз, дважды или трижды – он все же должен продолжать; со временем он разовьет доверие к своей интуиции, и тогда она станет ясной.

Женщины по своему естеству более интуитивны, нежели мужчины. Причина в том, что женщина более отзывчива по природе и более сочувственна; поэтому она может воспринимать интуицию более ясно. Очень часто мужчина рассуждает, думает и все же не приходит ни к какому заключению, к ясному пониманию, тогда как женщина, или более интуитивный человек, в мгновение проясняет для себя определенный вопрос, определенную суть. Это приходит из интуиции. Интуиция – это способность глубоко чувствующего сердца, будь то мужчина или женщина; качество интуиции принадлежит сочувствующему сердцу.
Интуиция собак, кошек и лошадей иногда кажется более ясной, чем у человека. Они знают, когда произойдет несчастный случай, когда случится смерть в семье. Они знают об этом заблаговременно и дают людям предупреждение. Но люди так заняты повседневными делами, что они не откликаются на предчувствия животных. Люди на Востоке верят, что маленькие насекомые знают о том, что случится, и дают предупреждение тем, кто его воспринимает; и это правда. Кроме этого, птицы всегда дают предупреждение о буре и ветре, о дожде или об его отсутствии. Человечество, естественно, более способно к интуиции, но поскольку ум поглощен сотней вещей, глубокие чувства человека становятся такими притупленными в повседневной жизни, что он игнорирует существование интуиции или вдохновения; эти способности притупляются, и таким образом он чувствует и знает меньше, чем животные. Человеческое тело – это повозка, телескоп, инструмент, которым можно постигать внутреннее знание о себе самом, об обстоятельствах, об окружающих и обо всем вокруг.

Вопрос в том, как можно развить эту способность к интуиции? Первое – это доверие к себе. Когда нет уверенности в себе, невозможно развивать эту способность предчувствия, потому что только через веру в нее она становится все больше и больше. Когда человек сомневается и говорит: "Интуиция ли это, поможет ли она мне или в действительности я буду введен ею в заблуждение?", – тогда, естественно, рассудок производит смущение в уме и предчувствие разрушается. Есть множество интуитивных людей, но их интуиция была разрушена лишь этим сомнением, поднимавшимся в их уме, правильное ли это предчувствие или нет. Вот почему они теряли способность предчувствовать. Каждая способность требует взращивания; если ее не взращивать, то она притупляется и разрушается и из нее нельзя больше извлечь никакой пользы. Человек может недооценивать важность этой способности в своей жизни; тогда он разрушает ее; кроме того, она исчезает от слишком быстрой работы ума. Когда человек каждую секунду думает о тысяче вещей, его ум становится слишком активным и тогда он не может постичь предчувствия, которое требует определенного ритма, определенной концентрации.
Дальнейший аспект развития проницательности – это вдохновение. Разница между вдохновением и инстинктом в том, что явление, распознаваемое нами в низшем творении как инстинкт, есть то же самое, что работает в человеческом уме в форме интуиции, или вдохновения. Кто-то может сказать, что с биологической точки зрения низшие создания рождены с определенным инстинктом, таким, например, как предрасположенность летать, защищать себя рогами или кусать зубами. Все эти способности, которые они проявляют, рождаются вместе с ними; но это не только наследие, полученное ими от предшественников, эти способности принадлежат не только их роду, они являются собственностью Духа. Именно из Духа все живые существа получают водительство в форме предрасположенности. То, что мы распознаем как инстинкт в низшем творении, есть вдохновение в человечестве. Сейчас, когда наука развивается и превалирует материализм, человек забыл о наследии, которое он имеет от Духа, и приписывает все знание и весь опыт материальному существованию физического мира. Таким образом он лишает себя тех даров, которые мог бы назвать своими и без которых человек не может жить более полной жизнью.

Вдохновение приходит к поэтам, писателям, изобретателям, ученым. Откуда оно берется, где его источник? Почему вдохновение музыканта не приходит к поэту, почему вдохновение поэта не приходит к музыканту? Почему оно достигает именно того человека, которому оно принадлежит? Причина этого в том, что за всеми умами есть Разум; что есть Сердце, которое является источником всех сердец, и есть Дух, собирающий и накапливающий все знание, которое имело каждое живое существо. Нет потерянного знания или когда-то сделанного открытия, которое бы потерялось. Они накапливаются и собираются в этом Разуме, как в вечном хранилище. Именно это признается мудрецами как Божественный Разум. Из этого Разума могут быть получены любые видения. Ум поэта возвышен естественным образом, вот почему он озаряется Божественным Разумом. Из Божественного Разума проявляется все, что необходимо. Бывает так, что один поэт работает без вдохновения, пишет поэму шесть месяцев, и это не приносит удовлетворения ни ему, ни окружающим, которые ощущают этот процесс как чисто механический. Но другой поэт в один миг получает вдохновение и записывает его. Он никогда не исправляет написанного, он никогда его не меняет. И никто не может переделать это. Если что-то изменить в нем, то оно будет испорчено. Это нечто, пришедшее в одно мгновение, и оно само по себе совершенно, это кусочек искусства, образец красоты, и оно приходит так легко. Вот что такое вдохновение.
Многие пытаются имитировать вдохновенных людей – в поэзии или в научных изобретениях. Они пытаются, но никогда не достигают того совершенства, которое приходит в один миг. Те, к кому приходило вдохновение, никогда не искали его, оно являлось к ним как настроение. Все, что приходит из вдохновения, – живо и имеет свою ценность. Писания таких восточных поэтов, как Руми в Персии, Калидасы в Индии, и теперь, через тысячу лет, читаются людьми, никогда не утомляют и не устаревают. То же с Шекспиром. Он создавал живой мир. Чем больше времени проходит, чем больше этот мир живет, тем больше он признается. Он вечно живет. Это характер вдохновения, и оно приходит только к тем, чей ум спокоен и чьи мысли поглощены красотой работы, которую они созерцают. Ум музыканта, который, за исключением музыки, мало знает этот мир, сконцентрирован и сфокусирован на красоте его искусства. Естественно, он притягивает вдохновение. То же с поэтом. Но когда ум поглощен тысячью вещей, тогда он не сфокусирован, тогда он не может получить вдохновения.

Как можно развивать вдохновение? Концентрацией. Вдохновенный поэт – это тот, чей ум полностью зафиксирован на той идее, которую он желает выразить: он, так сказать, купается в ее красоте, его ум фокусируется, и вдохновение приходит к нему автоматически. Человек же, который тревожится о вдохновении, хочет притянуть его к себе, не может его получить; оно не принадлежит ему. Для того чтобы добыть его, он должен погрузиться в эту идею, должен слить все свое сердце с этой красотой. Он должен быть столь сфокусированным на духе красоты, чтобы вдохновение могло естественно изливаться в него.
Сон, или видение – другой аспект проницательности. Очень часто люди рассматривают сон как автоматическое действие ума. Но это не всегда так. Нет ни одного движения в уме, которое было бы бессмысленным. За каждым действием стоит смысл, каждое действие направлено к чему-либо, с намерением или без такового. Нет движения, нет действия, которое не направлялось бы тем или другим источником.
Есть три вида сновидений. В первом случае человек видит как его ум работает на тех же самых линиях, что и в течение дня, и в то же самое время предлагающим прошлое, настоящее и будущее. Затем есть второй вид сновидения, когда ум видит все противоположно тому, что произойдет. И есть третий вид сновидения, когда человек видит то, что действительно случилось в прошлом, или то, что случится в будущем. Это доказывает, что все происходящее на физическом плане сперва формируется во внутренних планах, а затем отмечается умом в сновидении. Когда человек концентрируется, он видит происходящее более ясно.
Существует также такой вид сна, когда наблюдают видение. Это случается в медитативном состоянии. Видение более коммуникативно, более выразительно, оно может быть предупреждением, которое дается на будущее, или объяснением какого-либо случая в прошлом. В видении можно идти вглубь дальше и взаимодействовать с невидимым миром. Но видение приходит к тем, кто рожден с этой способностью, или к развившему эту способность в уме посредством полной концентрации.

Сон может быть символическим, и это наиболее интересный вид сновидения. Чем величественнее человек, тем тоньше будет символизм его сновидения. Если человек грубый, то и символизм будет грубым, плотным. Чем более развит человек, тем более свободным, художественным и тонким будет его сновидение. В сновидении поэта, например, будут поэтические образы; сновидение музыканта будет наполнено музыкальными символами; сон артиста – художественными образами.
В реалистическом сновидении человек действительно видит то, что произойдет. Все, что мы называем "несчастным случаем", это лишь наша концепция; поскольку мы не знаем об этом заранее, мы и считаем это "несчастным случаем". Это дает нам проникновение в то, что мы называем предопределением. Но на самом деле есть план; все запланировано и уже заранее известно Духу и тем, кто знает. Есть мудрецы, знающие о своей смерти за год до нее. И поэтому нет такой вещи, как случай. Когда человек не знает, это только означает, что он не видит; но оно здесь.
Существует более великий аспект развития проницательности – откровение. Это совершенство проницательности. Когда кто-то получает откровение, можно говорить о высшем развитии; а начинается это с того, что человек чувствует сонастроенность с каждым, со всем вокруг, с любым состоянием, обстоятельством. Для того чтобы придти на эту ступень, необходимо развиваться согласно ей. Сердце должно быть настроено на этот уровень, строй, где человек чувствует единение с любыми людьми, объектами и состояниями. Например, когда кто-то не переносит определенного климата, это всего лишь означает, что он не в гармонии с ним; когда человек не может иметь дело с некоторыми людьми, значит, он не в гармонии с ними; когда человек не может выполнить какие-либо дела, значит, он не в гармонии с этими делами. Если обстоятельства кажутся тяжелыми, то это показывает, что нет гармонии с этими обстоятельствами.
Откровение приходит к святым и спасителям человечества. Это не просто сказка, что святые в лесах разговаривают с деревьями и растениями, что они слышат голос, исходящий из розы ветров, что мистики говорят с солнцем, луной и звездами. Чем глубже человек погружается в жизнь, тем больше он убеждается в том, что все живет, будь то существа или объекты, будь то искусство или природа; что бы он ни видел, что бы он ни постигал чувствами, чего бы он ни касался, все это постигаемо для него. Это может быть ни для кого невидимо или неизвестно, но все взаимосвязано. И когда человек вступает в контакт с природой, с искусством, он начинает получать доказательство этого, поскольку все вокруг начинает говорить. Как сказал великий поэт Персии Саади: "Каждый лист дерева становится страницей Книги, как только сердце открылось и научилось читать".
Когда приходит откровение, человеку нет необходимости говорить; еще раньше он знает то, что другой желает сказать. Состояние одного или нескольких людей открывается перед ним, он как будто бы читает письмо. Кто-то может разговаривать с ним, но и без разговоров он знает. Это не чтение мыслей, не телепатия, не психометрия или ясновидение, как некоторые думают. Все что здесь есть – откровение. Что же это такое? Это более полное развитие вдохновения. Когда полностью развита способность к предчувствию, человек получает откровение. Все бессловесные творения и вещи начинают "говорить". Ибо что есть слова? Разве они не покрываются идеей? Нет чувства, которое можно было бы выразить в словах; нет идеи, которую полностью можно было бы переложить в строфу. Истинные отблески идей и чувств можно постичь только на том плане, который сам по себе является чувством.
Откровение зависит от чистоты ума. Очень часто житейски мудрый человек не совсем мудр. Интеллектуальность – это одно, а мудрость – это другое. Не все знание, полученное из книг, и опыт, собранный в миру и накопленный в уме в процессе обучения, являются мудростью. Когда свет изнутри проливается на это знание, тогда знание внешней жизни и свет, приходящий изнутри, создают совершенную мудрость; и это та мудрость, что ведет человека по жизненному пути.
Те, кто получали откровение, давали его нам в священных книгах, таких, как Библия, Коран, Бхагаватгита; сотни и тысячи лет прошли, а эти священные учения остаются живыми даже сейчас. Но в то же самое время мы должны знать, что все, даваемое ими в форме наставлений, в форме учений, является толкованием живой мудрости, которую невозможно полностью выразить в словах. Нужно только знать, что живое знание человек переживает в себе через открытие сердца. Именно после этого осуществляется цель жизни.

Очень часто люди, не понимая, говорят, что местонахождение души – сердце, что она находится в правой или левой половине тела человека; но в действительности есть нечто более выразительное, чем любая из сторон человеческого тела, и это – ум. Вот история, которая демонстрирует идею существования универсального, или всеобщего, сознания помимо индивидуального сознания. Был когда-то чародей, который представил себе, что он – жидкий, текучий, движущийся, вздымающийся и падающий и превращающийся в море. Потом он вообразил: "Сейчас я твердый". Атомы сгруппировались вместе, застыли и превратились в лед. Затем он подумал: "Я не такой холодный. Я могу постараться быть стойким и не таять"; и он превратился в камень. В следующий раз он сказал: "Теперь я хочу измениться. Я не хочу оставаться камнем". И он стал деревом. "Но, – сказал он, – я еще не двигаюсь, не действую"; и он стал крутиться, двигаться и превратился в насекомое. Затем волшебник подумал: "Как это беспомощно – жить насекомым! Я бы хотел резвиться и петь"; и он превратился в птицу. Потом он сказал: "Я хочу быть более крупным и плотным и чувствовать себя более разумным"; и он превратился в животное. Наконец он сказал: "Я хочу стоять на своих задних ногах, вытянуть свой позвоночный столб"; и он превратился в человека. Вот феномен чародея, который желал, который представлял себе что-либо и который становился этим.

Эту же идею можно найти в священных писаниях. В Коране говорится: ""Будь!" – и стало". Это и было деланием волшебника: чем он осознавал себя, тем он и становился. Сначала было сознание, а затем идея, им удерживаемая, превращалась в нечто. Но возникает другой вопрос: если чародей был настолько могущественным, чтобы думать и превращаться во что-либо, тогда почему он сам становился затушеванным? Ответ таков, что, когда человек говорит:"Я хочу отдохнуть, пойти поспать", – естественно, он теряет свою активность. Превращение во что-либо приводило к тому, что сознание, которое является божественным, или универсальным сознанием, ограничивалось, и это ограничение лишало его собственного сознания. Это – глубочайшая суть метафизики. Например, когда сознание мыслило: "Я превращусь в скалу, я – скала", – оно становилось скалой. Сознание не утрачивало своей текучей субстанции, но разум не знал больше о своем собственном существовании.
И все же, когда чародей думал: "Я превращусь в скалу", – что входило в скалу? Только одна маленькая мысль чародея. Именно из-за этой мысли он не мог ни выразить себя, ни чувствовать так, как чувствовал, будучи чародеем. Превратившись в скалу, он не чувствовал из-за этой мысли ничего. Чем больше мы понимаем эту идею, тем больше мы видим, что сознание нужно рассматривать в двух различных аспектах.
В одном аспекте сознание спрятано под плотными формами мироздания, такими, как горы, скалы, деревья, растения, земля и море; и тем не менее существует тенденция сознания выразить себя даже через эти плотные формы проявиться, выразить себя. Можно увидеть эту тенденцию, соприкасаясь с природой. Например, те, кто сидит перед скалами, в горных пещерах, среди леса, те, кто входит в контакт с природой и чей ум свободен от волнений, забот и тревог мира, – те достигают вначале состояния некого покоя; второе, что приходит к ним после ощущения покоя и отдыха, – это своего рода общение между ними и природой. И что же природа говорит им? Каждым действием, возвышением и падением волн, стремлением гор ввысь, движением грациозных ветвей дерева, дуновением ветра и трепетом листьев всякое малейшее движение природы, кажется, шепчет в наши уши. Это сознание, которое хочет проявиться; через деревья и скалы, воду и растения оно желает раскрыть себя, выразить себя; потому что оно не мертвое, а живое, хотя скрыто в скале, в дереве, в растении, в воде, земле и воздухе.
Каждое живое существо пытается сделать себя слышимым и понятым; оно хочет общаться, годы и годы стараясь прорваться сквозь это плотное заключение, выйти к своим подлинным истокам, в точности как чародей, который хотел прорваться, проявиться и узнать себя. И в кого же он превратился? В человека. Суфии говорят, что "Бог спал в скале, Бог дремал в дереве, Бог стал самосознающим в животном, но Бог отыскал Себя и осознал Себя в человеке".

Это ясно указывает на основное назначение человека: каковым бы ни было его занятие, что бы ни доставляло ему удовольствие, чем бы он ни восхищался, есть только один мотив, единственный мотив, который действует для его раскрытия, и это – чувствовать: "То, что я сделал, как замечательно это и как чудесно. Как прекрасно осознавать это, видеть это". Это та склонность, которая пробивается сквозь каждую душу. Хочет ли человек стать духовным или нет, все же бессознательно каждая душа прилагает усилия к раскрытию.
Что касается человеческого сознания, естественно, что, когда сознание превращается во что-либо, оно ограничивает себя. Хотя по сравнению с деревьями и растениями, скалами и горами сознание человека вполне пробуждено, все же не каждое человеческое существо разбужено; большинство по-прежнему в плену. Как говорит Руми в "Маснави": "Человек – пленник в заключении"; и каждое его усилие, каждое его желание направлено на то, чтобы прорваться, реализовать вдохновение, величие, красоту, счастье, покой независимо от всех обстоятельств этого мира.
Каждый приходит к этому раньше или позже, но жажда существует постоянно; мудрый и глупый – каждый стремится к этому, сознательно или бессознательно. Один человек, который, возможно, очень интересуется собой, своим здоровьем, своим умом, своими мыслями, или чувствами, или своими делами; его сознание не идет дальше этого узкого горизонта. Это не означает, что в этом отношении он не прав. Просто он занимает такое пространство в сфере сознания. Другой человек, который забывает себя; говорит: "Это моя семья, мои друзья, я люблю их", – его сознание шире. Иной скажет: "Я работаю для моих сограждан, для моей страны, для образования детей моей страны, для улучшения здоровья людей в моем городе", – его сознание еще шире. Это в действительности не означает, что его сознание шире, просто оно охватывает более широкий горизонт в сфере сознания. И поэтому неудивительно, что такой поэт, как Низами, говорит: "Если сердце достаточно большое, оно может вместить в себя целую вселенную". Это такое сознание, что вся вселенная мала по сравнению с ним. Сфера такого сознания – Абсолют. Нет части сознания, вырезанной для человека, но человек охватывает определенный горизонт настолько далеко, насколько он может расшириться; для него Абсолют может быть его сознанием. Поэтому внешне он индивидуален, но в действительности нельзя сказать, какой он.
Именно эта идея имеется в виду в Библии, когда говорится: "...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Что это значит? Что абсолютное Сознание – это знак совершенства и что мы не исключены из него. Все движется и живет в нем. Но мы охватываем только такой горизонт, какой имеется внутри нашего сознания, или такой, какой мы осознаем. Это показывает нам, что каждый индивидуум обладает своим собственным миром; и мир одного индивидуума так же мал, как зернышко чечевицы, а мир другого так же велик, как весь мир. Однако внешне все человеческие существа более или менее похожи, просто один может быть несколько выше ростом, чем другой; но в своем собственном мире каждый индивидуум настолько отличен от другого, что сравнения невозможны. Может быть столько разнообразных миров в человеческих существах, сколько созданий – от муравья до слона.
Возникает вопрос: что названо в священных писаниях небесами и адом? Что это такое? Небеса и ад – это наш мир, наше сознание, в котором мы живем день за днем и год за годом и которое продолжается в другом мире. Каким бы мы ни создали наш мир, мы переживаем его сегодня. Как говорят пророки, после смерти все станет явным, и это означает только то, что на земном плане мы так мало осознаем наш мир, так поглощены внешним миром, что не знаем, какой мир мы создали внутри нас самих. Мы так много заняты внешним миром, нашими желаниями, амбициями и борьбой, что едва знаем наш собственный мир. Это подобно человеку, работающему на фабрике: он устает к вечеру, а когда приходит домой, он читает свою газету.
То же самое происходит с каждым; столь многое из внешнего мира целый день привлекает человека: тысячи реклам, магазинов, сверкающих электричеством. Но придет время, когда его глаза будут закрыты по отношению к внешнему миру, занимающему сейчас весь его ум, и он станет сознающим мир внутренний. Именно это имеет в виду изречение из священного писания: "Воздастся вам по делам вашим".

Нет нужды говорить: "Что будет со мной завтра?" Если человек сумеет направить свой ум в себя самого, он сможет увидеть, что находится внутри сознания, из чего оно состоит, что оно содержит в себе; и тогда он будет сегодня знать то, каким будет будущее. Суфии во все времена пытались сделать все возможное, чтобы тренировать свое сознание. Как они подготавливали его?
Первая тренировка – это анализ, а вторая тренировка – синтез. Аналитическая работа состоит в том, чтобы разложить и исследовать свое собственное сознание, другими словами, свою собственную совесть; спросить свою совесть, обращаясь к ней: "Мой друг, все мое счастье зависит от тебя, и мое несчастье тоже. Если ты довольна, я счастлив. Теперь скажи мне правдиво, находится ли то, что я люблю, и то, что я не люблю, в согласии с твоим одобрением". Нужно говорить со своей совестью, подобно человеку, идущему на исповедь к священнику: "Посмотри, вот что я сделал. Может быть, это неправильно, может быть, это правильно; но ты знаешь это, ты принимаешь участие в этом; это воздействует на тебя, и твое состояние – это мое состояние, твоя реализация – это моя реализация. Только тогда я могу быть счастлив, если ты счастлива. Сейчас я хочу сделать тебя счастливой; как я могу сделать это?" Немедленно путеводный голос придет из совести: "Ты должен делать это, а не то; говорить это, а не то. Ты должен действовать таким образом, а не другим".
Совесть может руководить вами лучше, чем любой учитель или книга. Это живой учитель, проснувшийся в самом человеке, – его собственная совесть. Метод учителей, гуру, муршидов – пробуждать совесть в ученике, делать ясным то, что стало неясным, ограниченным. Иногда они выбирают такой замечательный подход, такой мягкий способ, что ученик даже не осознает этого.
Однажды человек пришел к учителю и спросил: "Возьмете ли вы меня в ваши ученики?" Учитель сначала взглянул на него, а затем ответил: "Да, с большим удовольствием". Но человек сказал: "Подумайте об этом, прежде чем скажете мне "да". Во мне множество плохих качеств". Учитель спросил: "Что такое эти плохие качества?" Человек ответил: "Я люблю выпить". Учитель сказал: "Это не имеет значения". "Но, – продолжил человек, – я люблю играть в азартные игры". Учитель сказал: "Это не имеет значения". "Но, – возразил человек, – есть много всего другого, бесконечно много". Учитель сказал: "Это не имеет значения". Человек очень обрадовался. "Но, – сказал учитель, – раз я не придал значения всему плохому, что ты сказал о себе, ты должен согласиться на одно условие. Не делай ничего из того, что ты считаешь неправильным, в моем присутствии". Ученик сказал: "Это легко", – и удалился.
Прошли дни и месяцы, и этот ученик, который был очень глубоким, развитым и тонким, вернулся поблагодарить учителя. Ученик весь сиял, его душа раскрывалась каждое мгновение дня, и он был счастлив. Учитель спросил его: "Ну как твои дела?" "Очень хорошо", – ответил он. Учитель спросил его: "Делал ли ты практики, которые я дал тебе?" "Да, – ответил он, – очень добросовестно". "А как насчет тех вредных привычек посещать различные места, которые у тебя были?" – спросил учитель. "Ну, – сказал ученик, – очень часто я пробовал пойти играть или выпить, но всякий раз, когда я шел, я видел тебя. Ты не оставлял меня одного; всякий раз, когда я хотел выпить, я видел твое лицо перед собой. Я не мог сделать этого".
Это мягкий метод, которым учителя работают со своими учениками. Они не говорят: "Ты не должен пить, ты не должен играть"; они никогда не поступают так. Удивительный метод учителя – учить без слов, корректировать личность, не говоря ничего. То, что учителя хотят сказать, они говорят без слов; когда это вложено в слова, это теряется.
Кроме того, существует более важный вопрос относительно расширения сознания. Есть два направления, или измерения, в которых можно расширяться. Одно – внешнее, другое – внутреннее. Одно направление представляется как горизонтальная линия, другое – как вертикальная. Эти два направления образуют крест, символ христианской религии. Но до христианской религии этот символ существовал в Египте и Тибете; на древних буддийских и тибетских символических изображениях вы обнаружите символ креста.
Путь расширения внутрь – это отвести глаза и ум от внешнего мира и, вместо простирания вовне, пытаться простираться внутрь. Деятельность души – это простираться наружу и вверх, прямо вперед или в стороны, а также назад или по эллипсу. Она – как солнце; ее свет распространяется вовне во всех направлениях, она посылает токи наружу. Душа посылает токи вовне посредством пяти чувств. Но когда пять чувств находятся под контролем, когда дыхание посылается внутрь, уши не слышат больше и рот не говорит, тогда пять чувств направлены внутрь. И когда однажды органы чувств оказываются закрытыми с помощью медитации, тогда душа, которая была приучена простираться наружу, начинает простираться внутрь; и так же, как человек получал переживания и силы из внешнего мира, он начинает получать переживания и силы из внутреннего мира. И таким образом душа может простираться дальше, и дальше, и дальше внутрь до тех пор, пока она не достигнет своего подлинного истока – Божественного Духа. Это один путь, путь распространения внутрь.
Кроме того, есть путь движения наружу; это расширение, которое приходит путем изменения кругозора. Ибо, когда мы ограничены, наш кругозор также ограничен. Мы думаем: "Я – другой, он – другой". Мы создаем барьеры из наших собственных понятий. Если бы мы жили и общались с душами всех людей, всех существ, наш горизонт, естественно, расширился бы так далеко, что мы охватили бы сферу невидимую. Именно таким путем достигается духовное совершенство. Духовное совершенствование, иными словами, – это расширение сознания.
Иногда задают вопрос: что такое космическое сознание, какова природа этого состояния? Это состояние, которое нельзя хорошо объяснить словами. И если объяснение может быть дано, то только такими словами: когда мы видим, мы не слышим, а когда мы полностью слышим, мы не видим. Таким образом, каждое чувство выполняет свою работу в совершенстве только тогда, когда единственно это чувство является активным. Когда мы смотрим на что-то и в это время кто-то разговаривает с нами, мы не видим полностью. Я знал ребенка, который очень сильно интересовался музыкой, и он обычно закрывал глаза, когда музыка играла; только так возможно насладиться слушанием полностью. Но слушать музыку, когда пьешь лимонад или ешь мороженое, – это что-то совсем другое.
Состояние медитации отлично от этого; оно не ограничено правилами. Во время медитации каждое чувство одинаково сбалансировано. В медитации каждое чувство пробуждено и тем не менее спит. Быть закрытым от впечатлений внешнего мира и все же быть пробужденным – такое переживание является чем-то, что невозможно выразить в словах; это должно быть пережито.
Практика медитации предписывается индивидуально; метод одного может не годиться для другого. Существует восточный символ, своего рода игрушка: три обезьяны, одна из которых закрывает свои глаза, другая – свои уши, а третья – свой рот. Это – основной принцип медитации, ключ к внутреннему расширению. Но и в каждодневной жизни мы можем использовать этот символ – этически, с моральной точки зрения: не слышать зла, не видеть зла, не говорить зла. И если вы в состоянии дать такой обет, то можете добиться многого; можно продвинуться очень далеко на пути, если практиковать эти три вещи в каждодневной жизни: никогда не говорить против кого-либо, никогда не слышать, что говорят против кого-либо, и никогда не видеть никакого зла. Если мы закроем наши глаза, не закрыв наши уши или наши губы, мы не сможем достичь ничего.
Кто-то может спросить: ведет ли развитие внутреннего сознания к личной изоляции, к разобщению с миром? Мы находимся в мире, и поэтому, как бы сильно мы ни старались убежать в духовные сферы, нас опять отбрасывает на землю. Мы вынуждены быть здесь, пока имеем это земное тело. И потому самое лучшее – следовать другому пути: добиваться внутреннего расширения сознания, и, без сомнения, в это время нужно идти внутрь, нужно закрыть себя внешнему миру; но вместе с тем надо стараться практиковать и внешнее расширение сознания. На этом пути сохраняется равновесие.
Те, кто развивается только духовно, становятся односторонними; они расширяют только внутреннее сознание и не расширяют внешнее. Таким образом они становятся неуравновешенными. Может быть, в духовном плане они и обладают необычайными способностями, но они не обладают равновесием. По этой причине многие люди думают о духовном человеке как о ком-то, у кого что-то не в порядке с его рассудком. Если таково понимание этого мира, мы должны быть в высшей степени сознательными для того, чтобы не производить на мир неверное впечатление. Если у нас есть профессия, если мы работаем в бизнесе, в индустрии, мы должны делать это совершенно, подтверждая миру, что мы можем быть такими же практичными, как всякий человек, а также бережливыми, нормальными во всех отношениях, методичными, упорными, полными энтузиазма. Все эти качества мы должны проявлять и в то же самое время развиваться духовно; но именно эти качества должны давать доказательство нашей духовности.