Надрелигиозное мышление – это духовное понимание сути происходящих явлений, основанное на внутреннем автоматизме приобретённого опыта.
Религиозное – это восприятие веры в виде службы в церкви, догмата как чего - то незыблемого и авторитетного не раскрытым ещё сердцем. И в этом нет ничего удивительного, «встречают по одёжке - провожают по уму» давно народом подмечена эта особенность нашего восприятия. Наше познание всегда начинается с внешних форм, а затем идёт до сердечных глубин.
Потому так по-разному представляется внутренний путь. Вначале как фантастика, контактёрство, доступное лишь для избранных, а дальше начинаешь понимать, что ничего особенного в этом нет. Что внутренний путь – просто постоянный поиск, как это происходит у учённых, и в связи с этим анализ, синтез. Что это постоянный настрой на творчество, как у художников. Как и сказал Иисус, что нужно нести свой крест. Только объект изучения ты сам, душа, а отличие от мирской сферы в том, что есть Луч, благодать, поток живого времени, идущий навстречу ищущей душе, и дающий возможность эволюционировать и расширять сознание быстрее и эффективнее. К тому–же есть и учителя, кураторы работающие в этом потоке, и корректирующие твоё движение. По–этому, внутренний путь начинается гораздо раньше, чем осознанный приход человека к Богу, а это этап пути, а начинается с того, что человек начинает задумываться, обо всём; о том, что есть он сам, о жизни, о её смысле, при этом, сосредотачиваясь внутри себя, ища ответа там, где-то внутри, где находится ещё не осознанное Царство Небесное. И вот так, со средоточения, с поиска ответов и начинается путь во внутрь себя, в сердце, к духовной монаде и сердечному центру. Кто стучится, тому и открывают. И потому неудивительно, что поэты, писатели, учёные имеют выход на информационные планы Космоса, потому что создают канал постоянной работой внутри себя.
Ведь именно это явление, начало духовного пути, описано в Библии как выход Авраама, по слову Божьему, из земли, где он обитал. Другими словами, ему было сказано, оставь привязанность к заботам мира сего, с его стремлением лишь к «обеспеченной беспечности» а начни странствовать внутри себя, (по–нашему летать). Что он и сделал, и, как следствие, стал странником и на земле. Почему мы и потомки Авраама не по плоти, а по духу, потому что делаем то же что и он.
Ведь именно сосредоточение задумывающегося человека и есть то явление, которое создаёт крестообразное движение энергии внутри нас. Ведь если человек не задумывается, то его ум остаётся во власти горизонтали мировой линии и её повседневных забот, а задумываясь, создаёт движение энергии мысли в сторону Царства внутри себя, в вертикаль, потому и получает в ответ поток энергии свыше (всякое действие равно противодействию), пересекающий горизонталь материи и оплодотворяющий её, и в результате рождаются ответы на мучившие вопросы – вспышки, просвещающие и расширяющие сознание, в виде вдохновения, откровения, наития даруемого Господом. Собственно, именно это направление движения сознания внутрь, и есть логическая линия библейских событий и порядок её книг. Как и истории человечества впрочем.
Авраам – начало пути, тот момент, когда человек начинает задумываться о смысле жизни,
и включается космический переключатель в сердце, и человек становится путником тонкого мира. Поэтому он и странствовал по земле обетованной, (которая является символом проводников сознания) почему Бог и обещал отдать её его наследникам.
Моисей – это период, когда сознание, через предел боли на физическом плане, выходит в область тонких проводников, как Израиль из Египта. И начинает жить по новому закону. А всякий закон несёт в себе, как правила, так и наказания за отступление от них, следовательно и страх. Но у Бога и это на пользу нам, потому что страх наказания воспитывает человека. Сказано же у Соломона, что начало премудрости страх Божий. Вот таким образом, разные состояния, на пути во внутрь, действуют на благо нашего роста. По – этому и не удивительно, что первыми руководителями Израиля в земле обетованной были судьи – те, кто приобрёл опыт рассуждения. По словам ап. Павла, навык в рассуждении добра и зла. Ведь именно рассуждение, успокаивающее чувства, очищает поле души. И борьба Израиля с врагами – выражение этого очищения.
И на основе рассудительности строится царство души человека, проходя степени покаяния (царь Давид), приобретая мудрость (Соломон), и входя в степени пророчества. Всё это категории до Христа, и уже соединившись с Христом, в своём внутреннем мире, душа приобретает качества апостольские; учительство, духовную проскопию, в общем, дары Духа и пути служения Господу. Эта картина описана в лекции О. Асауляк о надрелигиозном сознании. В ней путь показан в виде цветка, где стебель – закон, сок – земля обетованная, (внутренние проводники сознания) где течёт молоко и мёд, цветок – соединение с Христом и т. д. В такой последовательности внутреннего движения душа приобретает духовные качества, и постигает Истину в себе.
Игорь Бугаенко.

Семь лет спустя…

Прошло семь лет со времени написания вышестоящей работы. И интересно пробовать изложить снова, ту же тему, чтобы увидеть разницу в восприятии произошедшую за эти годы…
Что же такое надрелигиозное мышление? Это мышление способное видеть процесс, а не форму, ведь форма является лишь видимым выражением процесса. К примеру, та же воскресная литургия, она описывает весь путь души, действие службы - символическое выражение того. Что происходит во внутреннем человеке на этом пути. И потому каждый момент литургии имеет своё мистическое назначение.
Но. тем не менее, христианство, и школа, как его часть, не является уделом избранных, а обращено к каждой душе, в её самом заземлённом состоянии, и потому Христос и опускался в ад, потому что этим протянул руку даже тем, кто там, и дал возможность выхода к Отцу из самого «убитого» состояния. Потому на этом пути и являются начальными ступенями состояния отождествления религии с формами, конфессиями, ритуалами. И при наличии динамики, это нормально, как начало.
И сама Библия – её путеводная нить, основана на последовательном возрастании человека в его духовном пути.
Авраам – символ этой ступени в писании, самые первые шаги, по освобождению души из-под ига животных программ. В этом смысл того что повелел Бог ему: «выйди из земли своей и стань пришельцем». Потому что ум, завязанный на животные программы, как бы в рабстве у них, вся его деятельность обусловлена потребностями тела, пищи для него, крова для него, финансов, и продолжения рода, как передача накопленного в этих программах. Символически, эти программы и есть та земля из которой Аврааму было повеление выйти, и стать пришельцем, то есть не привязанным к этому. В этом смысле творческая интеллигенция, есть та ступень в социуме, задействованность ума которой подобно состоянию Авраама. Наши учённые, художники не так привязаны к быту, они в поиске ответов, художественных форм. А поиск – это состояние Евангельское, то есть активизации духа человека, и потом включает вертикаль проводников, и получается крест, то есть озарения, открытия, вдохновение в творчестве. Вот это плоды того состояния, когда человек ещё странствует в той земле, которая ему обещана в наследство - земля обетованная. Потому что сердце ещё не открыто, а земля обетованная – это символическое выражение наших внутренних проводников, и человек вселяется туда лишь после того, как встал на Путь. Потом и странствовавший Израиль вселяется в Египет, который есть символом рабства духа телу (животным программам) и физического проводника. Само вселение символ оплодотворения материи этого уровня, материя зачинает и рожает сыны - Моисея, который и выводит Израиль из рабства а землю обетованную.
Земля обетованная - символ внутренних проводников сознания, Царства Небесного в нас, входя в которые человек начинает работать на вечность в себе, в чём и заключается значение обещания Бога, что она будет дана в наследство, как вечная собственность. Выход из Египта – это состояние человека, когда он осознал бессмысленность жизни без Бога, без вечности. И через падения, через страдания находит новую, вечную реальность, переходя через реку неведения, как Израиль через красное море. Вот этот момент интересен для отдельного рассмотрения, потому что в нашей школе присутствуют два подхода (а может и не два), те, что вышли из Египта, и те, кто ещё нет, в зависимости от того, что человек хочет иметь от своих трудов на ниве школы. Если человек идёт в школу, чтобы что-то пробрести: здоровье, поправить материальное положение, или чтобы не было проблем, он ещё не вышел из Египта, в символическом смысле, ибо ему это нужно для «обеспеченной беспечности», для телесного благополучия. Вхождение в область тонких проводников, это уже поиск Бога, единства с Ним, без разницы, что будет тебе по телу, или страдания, или благополучие, потому что не это стало главным. Египет – это когда во главу угла ставится своё я (фараон мысленный, по образному выражению святых отцов), вхождение в землю обетованную это подход, когда идёт отдача своего я, и подчинение себя воле Божьей. И такие новые взгляды делают человека сильнее и свободнее чем условия жизни, и он водит в область тонких проводников подобно Иисусу Навину, при котором израильтяне побеждали врагов постоянно. Конечно, вот было бы классно, если б так и всё время. Но… та новая земля, куда трансмигрирует сознание не пуста, а заселена врагами, которые сильнее и опытнее нас. Ведь это уже область внутренняя, которую контролируют духи, и там, внутри себя, мы напрямую познаём их силу, как внутреннюю борьбу со своим собственным негативом, который, в свою очередь, есть «достояние» унаследованное нами по родовой линии. Вот отсюда и все поражения Израиля, его слабость в новой земле, после Иисусу Навина. И очень знаменательно название следующей книги – Книга Судей. Суд, рассудительность вот та сила, осваивая которую, человек становится способен одерживать победы в области тонких проводников, собственно, чему нас и учат - анализ, синтез, как акты рассуждения. И совершенно не зря святые отцы называли дар различения духов, даром рассуждения. Именно такая практика позволяет различать утончение, производимое благодатью и уплотнение производимое грехом, в самом себе, как результат своих мыслей и чувств. И через такой анализ находить ту узкую дорожку, ведущую в Царство Небесное, превозмогая и отбрасывая себя вчерашнего.
Кристалл астрала в Библии.
Книги Руфь, как и книга Иова есть зоны минимум, зоны перехода от физического плана к астралу, и от астрала к менталу. Потому и событиям этих книг характерны страдания, трудные ситуации в жизни тех людей, о которых идёт там речь. Ведь раскрытие астрального тела, как затем и ментального происходит через предел боли.
И в этот момент перехода особенно важным является послушание и упование на Бога, каким бы, идущим против здравого смысла, оно ни казалось. Это выражено в поведении Руфи в отношении своей свекрови. Руфь осталась ей верна, жертвуя своими интересами, поскольку не было надежды обрести мужа и семью от свекрови, и та отпустила их, и другая невестка ушла. Но тем не менее. это верность и послушание и привело в дальнейшем к этому. И Руфь, является бабушкой царя Давида, хоть и была иного племени.
Зона максимум и зона стабильности в кристалле астрала – это период царствования Давида и сына его Соломона. В этот период царство Израиля стало наиболее могущественным, и одерживало победы над врагами во всех битвах из-за того, что Давид во всём был верен Богу, а Соломон имел мудрость. Это символически показывает на те качества которые в астрале дают победу над минусом в самом себе. До того, Израиль проигрывал в битвах с врагами. И период до царя Давида это более плотные планы, после более утончённые, которые выражены содержанием книг Ездры, Неемии и Есфирь. А отступление от заповеданного Богом и привело к переселению израильтян в чужие земли. Кроме того, земли Ассирии в Библии символически подразумевают минусовые планы, которые и стал достраивать Израиль из-за своего непослушания. Ездра вернул часть Израиля на родину, призвав его в покаянию, А Есфирь, не побоялась идти против правил царя и мужа, которые грозили ей смертью, ради спасения своего народа – это то, те качества, что переводят из астрала в ментал. То есть символически выражают чистоту астрала, отработанность минуса в себе и устремлённость к служению, что и приводит к переходу на следующий уровень.

А евангелие – это «философия» духовного проводника, заветы Иисуса описывают его состояние и постоянство движения Иисусу – свободу этого проводника.